Comentário sobre 'A Voz do Silêncio', de Annie Besant e C.W. Leadbeater:

PALESTRAS SOBRE O CAMINHO DO OCULTISMO - VOL. II

Um Comentário sobre "A Voz do Silêncio"

ANNIE BESANT, D.L.

E

O Revmo.

C. W. LEADBEATER

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE

Adyar, Madras, Índia

Primeira Edição, 1926; Segunda Edição, 1930; Terceira Edição,

PREFÁCIO

Este livro é apenas um registro de palestras do Sr. C. W. Leadbeater — agora Bispo Leadbeater — e minhas, sobre três livros famosos — livros pequenos em tamanho, mas grandes em conteúdo.

Ambos esperamos que sejam úteis aos aspirantes, e mesmo àqueles que já ultrapassaram esse estágio, pois os palestrantes eram mais velhos que os ouvintes e tinham mais experiência na vida de discipulado.

As palestras não foram dadas em um único lugar; conversamos com nossos amigos em diferentes épocas e lugares, principalmente em Adyar, Londres e Sydney. Uma vasta quantidade de anotações foi feita pelos ouvintes.

Todas as que estavam disponíveis foram coletadas e organizadas.

Foram então condensadas, e as repetições foram eliminadas.

Infelizmente, verificou-se que havia muito poucas anotações sobre A Voz do Silêncio, Fragmento I, então utilizamos anotações feitas em uma classe dirigida por nosso bom colega, Sr. Ernest Wood, em Sydney, e incorporamos estas às palestras do Bispo Leadbeater nessa seção.

Nenhuma anotação de minhas próprias palestras sobre este livro estava disponível; embora eu tenha falado muito sobre ele, essas palestras não são recuperáveis.

Nenhuma dessas palestras foi publicada anteriormente, exceto alguns dos discursos do Bispo Leadbeater a estudantes selecionados sobre Aos Pés do Mestre.

Um livro intitulado Palestras sobre "Aos Pés do Mestre" foi publicado há alguns anos, contendo relatos imperfeitos de algumas dessas palestras dele.

Esse livro não será reimpresso; o material essencial nele contido encontra seu lugar aqui, cuidadosamente condensado e editado.

Que este livro ajude alguns de nossos irmãos mais jovens a compreender mais desses ensinamentos inestimáveis.

Quanto mais forem estudados e vividos, mais se encontrará neles.

Annie Besant

SUMÁRIO

Prefácio

Fragmento I: A Voz do Silêncio

1. O Prefácio

2. Os Poderes Superiores e Inferiores

3. O Matador do Real

4. O Real e o Irreal

5. A Voz de Advertência

6. O Eu e o Eu Superior

7. Os Três Salões

8. A Mãe do Mundo

9. Os Sete Sons

10. Torna-te o Caminho

11. O Caminho Único

12. Os Últimos Passos

13. A Meta

Fragmento II: Os Dois Caminhos

1. O Portão Aberto

2. Aprendizado da Cabeça e Sabedoria da Alma

3. A Vida de Ação

4. O Caminho Secreto

5. A Roda da Vida

6. O Caminho do Arhat

Fragmento III: Os Sete Portais

1. As Alturas Paramitas

2. Afinando o Coração

3. Os Três Primeiros Portões

4. O Quarto Portão

5. O Quinto e o Sexto Portões

6. O Sétimo Portão

7. O Caminho Arya

8. As Três Vestes

FRAGMENTO I

A VOZ DO SILÊNCIO

CAPÍTULO

O PREFÁCIO

1.   C.W.L. — Mesmo do ponto de vista superficial e inteiramente físico, A Voz do Silêncio é um dos livros mais notáveis de nossa literatura teosófica, quer consideremos seu conteúdo, seu estilo ou a maneira de sua produção; e quando olhamos um pouco mais fundo e convocamos em nosso auxílio o poder da investigação clarividente, nossa admiração não diminui de modo algum.

Não que devamos cometer o erro de considerá-lo uma escritura sagrada, cuja cada palavra deva ser aceita sem questionamento.

Não é de modo algum isso, pois, como veremos em breve, vários erros menores e equívocos se infiltraram nele; mas qualquer um que, por essa razão, o considere não confiável ou descuidadamente composto estará cometendo um erro ainda menos desculpável na direção oposta.

2.   Madame Blavatsky estava sempre muito pronta a admitir, e até mesmo a enfatizar, o fato de que imprecisões eram encontradas em todas as suas obras; e nos primeiros dias, quando nos deparávamos com alguma afirmação sua especialmente improvável, não naturalmente a guardávamos reverentemente de lado como talvez uma dessas imprecisões.

Era surpreendente em quantos desses casos um estudo mais aprofundado nos mostrava que Madame Blavatsky estava, afinal, correta, de modo que, presentemente, ensinados pela experiência, tornamo-nos muito mais cautelosos nesse assunto e aprendemos a confiar em seu conhecimento extraordinariamente amplo e minucioso sobre todos os tipos de assuntos obscuros.

Ainda assim, não há razão para suspeitar de um significado oculto em um erro de impressão óbvio, como alguns estudantes demasiado crédulos fizeram; e não precisamos hesitar em admitir que o profundo conhecimento de nossa grande Fundadora em assuntos ocultos não a impedia de, às vezes, soletrar incorretamente uma palavra tibetana, ou até mesmo usar indevidamente uma palavra inglesa.

3.   Ela nos fornece em seu prefácio algumas informações quanto à origem do livro — informações que a princípio pareciam envolver algumas dificuldades sérias, mas que, à luz de investigações recentes, tornam-se muito mais compreensíveis.

Muito do que ela escreveu foi comumente compreendido num sentido mais amplo do que ela pretendia, e dessa forma fez-se parecer que ela apresentara alegações extravagantes; mas quando os fatos do caso são expostos, ver-se-á que não há fundamento para tal acusação.

4. Ela diz: "As páginas seguintes são derivadas de O Livro dos Preceitos de Ouro, uma das obras postas nas mãos de estudantes místicos no Oriente.

O conhecimento deles é obrigatório naquela escola cujos ensinamentos são aceitos por muitos teosofistas.

Portanto, como conheço muitos desses Preceitos de cor, o trabalho de traduzir tem sido uma tarefa relativamente fácil para mim." E, mais adiante: "A obra da qual aqui traduzo faz parte da mesma série daquela da qual foram extraídas as estrofes de O Livro de Dzyan, sobre o qual se baseia A Doutrina Secreta." Ela também diz: "O Livro dos Preceitos de Ouro ... contém cerca de noventa pequenos tratados distintos."

5. Nos primeiros tempos, lemos nisso mais do que ela quis dizer, e supusemos que essa obra fosse posta nas mãos de todos os estudantes místicos no Oriente, e que "a escola na qual o conhecimento deles é obrigatório" significava a escola da própria Grande Fraternidade Branca.

Daí, quando encontrávamos ocultistas avançados que nunca tinham ouvido falar de O Livro dos Preceitos de Ouro, ficávamos muito surpresos e um tanto inclinados a olhá-los com desconfiança e a duvidar seriamente se eles poderiam ter vindo inteiramente pelas linhas corretas, mas desde então aprendemos muitas coisas, e entre elas um pouco mais de perspectiva do que tínhamos a princípio.

6. Com o tempo, também adquirimos mais informações sobre as Estrofes de Dzyan, e quanto mais aprendíamos sobre elas e sua posição única, mais claro se tornava para nós que nem A Voz do Silêncio nem qualquer outro livro poderia possivelmente ter, em qualquer sentido real, a mesma origem que elas.

7. O original de O Livro de Dzyan está nas mãos do augusto Chefe da Hierarquia Oculta, e não foi visto por ninguém.

Ninguém sabe quão antigo ele é, mas rumora-se que a parte mais antiga (consistindo das seis primeiras estâncias) tenha uma origem totalmente anterior a este mundo, e até mesmo que não seja uma história, mas uma série de diretrizes — antes uma fórmula para a criação do que um relato dela. Uma cópia é mantida no museu da Fraternidade, e é essa cópia (provavelmente o livro mais antigo já produzido neste planeta) que Madame Blavatsky e vários de seus discípulos viram — e que ela descreve tão graficamente em A Doutrina Secreta.

O livro, no entanto, possui várias peculiaridades que ela não menciona ali.

Ele parece ser altamente magnetizado, pois assim que um homem pega uma página em suas mãos, vê passar diante de seus olhos uma visão dos eventos que se pretende retratar, ao mesmo tempo em que parece ouvir uma espécie de descrição rítmica deles em sua própria língua, na medida em que essa língua possa transmitir as ideias envolvidas.

Suas páginas não contêm palavras — nada além de símbolos.

8. Quando chegamos a compreender isso plenamente, foi algo um tanto surpreendente encontrar outro livro reivindicando a mesma origem das sagradas Estâncias, e nosso primeiro impulso foi supor que algum estranho erro devia ter ocorrido.

De fato, foi essa extraordinária discrepância que primeiro nos levou a investigar a questão da verdadeira autoria de O Livro dos Preceitos Dourados; e quando isso foi feito, a explicação revelou-se extremamente simples.

9. Lemos nas várias biografias de Madame Blavatsky que ela passou uma vez um período de cerca de três anos no Tibete, e também que em outra ocasião fez uma tentativa mal sucedida de penetrar naquela terra proibida.

Em uma ou outra dessas visitas, ela parece ter permanecido por um tempo considerável em certo mosteiro no Himalaia, cujo superior na época era um discípulo do Mestre Morya.

O lugar me parece estar no Nepal, e não no Tibete, mas é difícil ter certeza disso.

Lá ela estudou com grande assiduidade e também obteve considerável desenvolvimento psíquico; e é nesse período de sua história que ela aprendeu de cor os vários tratados dos quais faz menção no Prefácio.

O aprendizado deles é obrigatório para os estudantes daquele mosteiro específico, e o livro do qual são extraídos é considerado ali de valor e santidade excepcionais.

10. Este mosteiro é de grande antiguidade.

Foi fundada nos primeiros séculos da era cristã pelo grande pregador e reformador do Budismo, comumente conhecido como Aryasanga.

Penso que se afirma que o edifício já existia dois ou três séculos antes de Sua época; mas, seja como for, sua história, no que nos diz respeito, começa com Sua ocupação temporária do mesmo. Ele era um homem de grande poder e erudição, já muito avançado no Sendero da Santidade; Ele havia, em um nascimento anterior, como Dharmajyoti, sido um dos seguidores imediatos do Senhor Buda, e depois disso, sob o nome de Kleinias, um dos principais discípulos de nosso Mestre Kuthumi em Seu nascimento como Pitágoras.

Após a morte de Pitágoras, Kleinias fundou uma escola para o estudo de Sua filosofia em Atenas — uma oportunidade da qual vários de nossos atuais membros teosóficos se aproveitaram.

Séculos mais tarde, Ele nasceu em Peshawar, que então se chamava Purushapura, sob o nome de Vasubandhu Kanushika.

Quando foi admitido na ordem dos monges, tomou o nome de Asanga — "o homem sem obstáculos" — e, mais tarde em Sua vida, Seus admiradores seguidores ampliaram isso para Aryasanga, pelo qual é principalmente conhecido como autor e pregador.

Diz-se que Ele viveu até uma idade muito avançada — quase cento e cinquenta anos, se a tradição fala verdade — e que morreu em Rajagriha.

11. Ele foi um escritor prolífico: a principal obra Dele de que temos notícia é o Yogacharya Bhumishastra.

Ele foi o fundador da escola Yogacharya do Budismo, que parece ter começado com uma tentativa de fundir com o Budismo o grande sistema de filosofia Yoga, ou talvez antes adotar deste último o que pudesse ser usado e interpretado budisticamente.

Ele viajou muito e foi uma força poderosa na reforma do Budismo; de fato, Sua fama alcançou um nível tão alto que Seu nome é unido aos de Nagarjuna e Aryadeva, e Estes homens foram chamados os três sóis do Budismo, por causa de Sua atividade em derramar sua luz e glória sobre o mundo.

A data de Aryasanga é dada vagamente como mil anos após o Senhor Buda; os estudiosos europeus parecem incertos quanto a quando Ele viveu, mas nenhum Lhe atribui uma data posterior ao sétimo século depois de Cristo.

Para nós, na Sociedade Teosófica, Ele é conhecido nesta vida como um professor especialmente bondoso, paciente e prestativo, o Mestre Djwal Kul – um que tem para nós uma posição única, pois quando alguns de nós tiveram a honra de conhecê-Lo há cerca de quarenta anos, Ele ainda não havia dado o passo que é a meta da evolução humana – a Iniciação Aseka.

Assim, entre nossos Mestres, Ele é o único que conhecemos nesta presente encarnação antes de se tornar um Adepto, quando ainda era o principal discípulo do Mestre Kuthumi.

O fato de que, como Aryasanga, Ele levou o Budismo para o Tibete pode ser a razão pela qual, nesta vida, Ele escolheu assumir um corpo tibetano; pode ter havido associações ou vínculos cármicos dos quais Ele desejou se desfazer antes de tomar a Iniciação final como Adepto.

12. No decorrer de uma de Suas grandes viagens missionárias em Sua vida como Aryasanga, Ele veio a este mosteiro do Himalaia e ali estabeleceu Sua morada.

Ele permaneceu ali por quase um ano, ensinando os monges, organizando a religião de modo geral sobre uma vasta região do país, e tornando este mosteiro uma espécie de quartel-general para a fé reformada, e deixou no lugar uma impressão e uma tradição que perduram até o presente.

Entre outras relíquias Suas, preserva-se um livro, que é considerado com a maior reverência; e esta é a escritura à qual Madame Blavatsky se refere como O Livro dos Preceitos de Ouro.

Aryasanga parece tê-lo começado como uma espécie de livro de anotações, ou um livro de extratos, no qual Ele escrevia tudo o que pensava ser útil para Seus discípulos, e começou com as Estâncias de Dzyan – não em símbolos, como no original, mas em palavras escritas.

Muitos outros extratos Ele fez – alguns das obras de Nagarjuna, como Madame Blavatsky menciona.

Após Sua partida, Seus discípulos acrescentaram ao livro uma série de relatos (ou talvez antes resumos) de Suas palestras ou sermões a eles, e estes são os "pequenos tratados" aos quais Madame Blavatsky se refere.

13. Foi Alcyone, em Sua última vida, quem preparou e acrescentou ao Livro dos Preceitos de Ouro os relatos dos discursos de Aryasanga, três dos quais formam nosso atual assunto de estudo.

Portanto, devemos este inestimável pequeno volume ao Seu cuidado em relatar, assim como nesta vida devemos a Ele a posse do requintado volume companheiro Aos Pés do Mestre.

Essa vida de Alcyone começou em 624 d.C. e foi passada no Norte da Índia. Nela, Alcyone entrou para a ordem dos monges budistas em tenra idade e tornou-se profundamente apegado a Aryasanga, que O levou consigo para o monastério no Nepal, e ali O deixou para ajudar e dirigir os estudos da comunidade que Ele havia reorganizado — um serviço que Alcyone desempenhou com notável êxito por cerca de dois anos.

(¹ Ver *The Lives of Alcyone*.)

É nesse sentido, e somente nesse sentido, que *A Voz do Silêncio* reivindica a mesma origem que as Estâncias de Dzyan — que ambas estão copiadas no mesmo livro.

Não devemos esquecer também que, embora tenhamos indubitavelmente muito do ensinamento de Aryasanga nesses tratados, ele não pode deixar de ser consideravelmente colorido pelas prevenções daqueles que o relataram; e é provável que, ao menos em algumas passagens, eles O tenham compreendido mal e falhado em transmitir Seu verdadeiro significado.

Ao examinarmos a obra em detalhe, encontraremos versículos aqui e ali que expressam sentimentos que Aryasanga dificilmente poderia ter tido, e demonstram uma ignorância que para Ele teria sido impossível.

14. Notar-se-á que Madame Blavatsky fala em traduzir os preceitos — uma observação que suscita algumas questões interessantes, uma vez que sabemos que ela não conhecia nenhuma língua oriental, exceto o árabe.

O livro está escrito em uma escrita que me é desconhecida, nem sei que idioma é usado. Este último pode ser sânscrito, páli, ou algum dialeto prácrito, ou possivelmente nepali ou tibetano; mas a escrita não é nenhuma daquelas comumente empregadas hoje para escrever esses idiomas.

Em todo caso, é razoavelmente certo que, no plano físico, nem a escrita nem o idioma podem ter sido conhecidos por Madame Blavatsky.

15. Para quem pode funcionar livremente no corpo mental, há métodos de obter o significado de um livro, bem à parte do processo comum de lê-lo. O mais simples é ler da mente de alguém que o tenha estudado; mas isso está sujeito à objeção de que se obtém não o significado real da obra, mas a concepção daquele estudante sobre o significado, o que pode não ser de modo algum a mesma coisa.

Um segundo método é examinar a aura do livro — uma frase que requer um pouco de explicação para aqueles que não estão praticamente familiarizados com o lado oculto das coisas.

Um manuscrito antigo ocupa, sob esse aspecto, uma posição um tanto diferente da de um livro moderno.

Se não for o trabalho original do próprio autor, foi, em todo caso, copiado palavra por palavra por alguma pessoa de certa educação e entendimento, que conhecia o assunto do livro e tinha opiniões próprias sobre ele. Deve-se lembrar que copiar, feito geralmente com um estilete, é quase tão lento e enfático quanto gravar; de modo que o escriba inevitavelmente imprime fortemente seu pensamento em seu trabalho manual.

16. Qualquer manuscrito, portanto, mesmo um novo, tem sempre algum tipo de aura de pensamento ao seu redor que transmite seu significado geral, ou melhor, a ideia de uma pessoa sobre seu significado e sua avaliação de seu valor.

Cada vez que o livro é lido por alguém, uma adição é feita a essa aura de pensamento, e se for cuidadosamente estudado, a adição é naturalmente grande e valiosa.

Um livro que passou por muitas mãos tem uma aura que geralmente é mais bem equilibrada, arredondada e completada pelas visões divergentes trazidas a ele por seus muitos leitores; consequentemente, a psicometrização de tal livro geralmente produz uma compreensão bastante completa de seu conteúdo, embora com uma franja considerável de opiniões não expressas no livro, mas sustentadas por seus vários leitores.

17. Com um livro impresso, o caso é muito semelhante, exceto que não há copista original, de modo que no início de sua carreira ele geralmente carrega nada além de fragmentos desconexos dos pensamentos do encadernador e do livreiro.

Além disso, poucos leitores nos dias atuais parecem estudar tão atentamente e minuciosamente como faziam os homens de outrora, e por essa razão as formas-pensamento ligadas a um livro moderno raramente são tão precisas e nítidas quanto aquelas que cercam os manuscritos do passado.

18. Um terceiro plano, exigindo poderes um tanto mais elevados, é ir completamente além do livro ou manuscrito e alcançar a mente do autor.

Se o livro está em alguma língua estrangeira, seu assunto totalmente desconhecido, e não há aura ao seu redor para dar qualquer sugestão útil, o único caminho é seguir de volta sua história, ver de que foi copiado (ou composto em tipos, conforme o caso) e assim traçar a linha de sua descendência até alcançar seu autor.

Se o assunto da obra é conhecido, um método menos tedioso é psicometrizar esse assunto, entrar na corrente geral de pensamento sobre ele, e assim encontrar o escritor específico requerido, e ver o que ele pensa.

Existe um sentido em que todas as ideias ligadas a um dado assunto podem ser consideradas locais — concentradas em torno de um certo ponto no espaço, de modo que, visitando mentalmente esse ponto, pode-se entrar em contato com todas as correntes convergentes de pensamento sobre esse assunto, embora, é claro, estas estejam ligadas por milhões de linhas a todos os outros tipos de assuntos.

19. Supondo que seus poderes clarividentes fossem, naquela época, suficientes, Madame Blavatsky pode ter adotado qualquer um desses métodos para obter o significado dos tratados de O Livro dos Preceitos de Ouro, embora fosse um tanto enganoso descrever qualquer um deles como traduções sem qualificar a afirmação.

As únicas outras possibilidades são um tanto remotas.

Atualmente não há ninguém naquele mosteiro do Himalaia que fale qualquer língua europeia, mas, como provavelmente já se passaram pelo menos quarenta anos desde que Madame Blavatsky esteve lá, deve ter havido muitas mudanças.

Está registrado que estudantes indianos ocasionalmente, embora muito raramente, vieram beber dessa fonte de saber arcaico, e se pudermos supor que a visita de algum desses estudantes coincidiu com a dela, também poderia ser que ele por acaso soubesse tanto inglês quanto a língua do manuscrito, ou pelo menos a língua de outros moradores do mosteiro que pudessem ler o manuscrito por si mesmos, e assim pudessem traduzir para ela.

20. Curiosamente, há também apenas uma possibilidade de que ela possa ter sido ensinada em sua própria língua nativa.

Na Rússia europeia, às margens do Volga, há um assentamento bastante grande de tribos budistas, provavelmente de origem tártara; e parece que essas pessoas, embora tão distantes no plano físico do Tibete, ainda o consideram sua terra santa e ocasionalmente empreendem peregrinações até lá. Tais peregrinos às vezes permanecem por anos como pupilos em mosteiros tibetanos ou nepaleses, e como um deles poderia muito bem saber russo além de seu próprio dialeto mongol, é óbvio que temos aqui outro método possível pelo qual Madame Blavatsky pode ter se comunicado com seus anfitriões.

21. Em todo caso, é óbvio que não devemos esperar uma reprodução verbal exata do que Aryasanga originalmente disse a seus discípulos.

Mesmo no livro arcaico em si, não temos Suas palavras, mas a recordação delas por Seus discípulos, e dessa recordação temos agora diante de nós ou uma tradução de uma tradução, ou o registro de uma impressão mental geral do significado.

Seria, naturalmente, bastante fácil para um de nossos Mestres ou para o próprio autor fazer uma tradução direta e precisa para o inglês; mas como Madame Blavatsky reivindica claramente o trabalho de tradução como seu, evidentemente não foi esse o plano adotado.

22. Ao mesmo tempo, o relato que temos de uma testemunha ocular sobre a velocidade com que foi escrito certamente parece sugerir a ideia de que alguma assistência lhe foi dada, ainda que possa ter sido inconsciente para ela mesma.

Dr. Besant escreve sobre este assunto:

"Ela o escreveu em Fontainebleau, e a maior parte foi feita quando eu estava com ela, e eu me sentava na sala enquanto ela o escrevia. Sei que ela não o escreveu consultando quaisquer livros, mas o escreveu continuamente, hora após hora, exatamente como se estivesse escrevendo de memória ou lendo-o onde não havia livro algum.

Ela produziu à noite aquele manuscrito que eu a vi escrever enquanto me sentava com ela, e pediu a mim e a outros que o corrigíssemos quanto ao inglês, pois disse que o havia escrito tão rapidamente que certamente estaria ruim.

Não alteramos mais do que algumas palavras, e ele permanece como um exemplar de trabalho literário maravilhosamente belo."

23. Outra possibilidade é que ela possa ter feito a tradução para o inglês anteriormente, enquanto estava no monastério, e que em Fontainebleau ela possa realmente ter estado a lê-lo à distância, exatamente como nossa Presidente diz que parecia estar. Eu a vi frequentemente fazer exatamente isso em outras ocasiões.

24. As seis escolas de filosofia hindu às quais ela se refere na primeira página do prefácio são Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimansa e Vedanta.

Ela afirma que todo professor indiano tem seu próprio sistema de treinamento, que geralmente mantém em grande segredo.

É natural que ele o mantenha em segredo, pois não deseja a responsabilidade dos resultados que se seguiriam se fosse experimentado (como, se conhecido, certamente seria) por todos os tipos de pessoas inadequadas e mal reguladas.

Nenhum verdadeiro mestre na Índia assumirá a responsabilidade por um discípulo, a menos que possa tê-lo sob seus olhos, de modo que, quando lhe prescrever um certo exercício, possa observar seu efeito e corrigir o homem imediatamente se perceber que algo está dando errado.

Esse tem sido o costume imemorial nesses assuntos ocultos e, sem dúvida, é a única maneira pela qual o progresso real pode ser feito com rapidez e segurança.

A primeira e mais difícil tarefa do discípulo é reduzir à ordem o caos dentro de si — eliminar a multidão de interesses menores e controlar os pensamentos errantes, e isso deve ser alcançado por uma pressão constante da vontade exercida sobre todos os seus veículos durante um longo período de anos.

25. Nosso autor nos diz que, se os sistemas de instrução diferem deste lado do Himalaia nas escolas esotéricas, do outro lado eles são todos os mesmos.

Devemos enfatizar aqui a palavra esotérico, pois sabemos que na religião exotérica as corrupções e práticas mágicas malignas são piores no lado norte das montanhas do que no sul.

Podemos talvez até compreender a expressão "além do Himalaia" mais em um sentido simbólico do que estritamente geográfico, e muitos supõem que é nas escolas que devem lealdade aos nossos Mestres que o ensino não difere.

Isso é muito verdadeiro em certo sentido — o mais importante de todos os sentidos; mas capaz de enganar o leitor se não for cuidadosamente explicado.

O sentido em que todos são os mesmos é que todos reconhecem a vida virtuosa como o único caminho que leva ao desenvolvimento oculto, e a conquista do desejo como a única maneira de se livrar dele. Há escolas de conhecimento oculto que sustentam que a vida virtuosa impõe limitações desnecessárias.

Elas ensinam certas formas de desenvolvimento psíquico, mas não se importam com o uso que seus alunos possam fazer posteriormente das informações que lhes são dadas.

Há outras que sustentam que o desejo de todos os tipos deve ser indulgenciado ao máximo, a fim de que, através da saciedade, a indiferença possa ser alcançada.

Mas nenhuma escola que sustente qualquer uma dessas doutrinas está sob a direção da Grande Fraternidade Branca; em todo estabelecimento mesmo remotamente conectado a ela, a pureza de vida e a nobreza de propósito são pré-requisitos indispensáveis.

26. O próximo parágrafo do Prefácio contém, por acaso, duas das pequenas imprecisões às quais me referi.

Nosso autor menciona "a grande obra mística chamada Paramartha, supostamente entregue a Nagarjuna pelos Nagas". O grande livro de Nagarjuna não se chamava Paramartha, mas Prajna Paramita — a sabedoria que leva à outra margem; mas é muito verdade que o assunto tratado nesse livro é o paramartha satya, essa consciência do sábio que vence a ilusão.

Nagarjuna, como já mencionado, foi um dos três grandes mestres budistas dos primeiros séculos da era cristã; supõe-se que tenha morrido em 180 d.C. Ele é agora conhecido pelos teósofos sob o nome de Mestre Kuthumi.

Escritores exotéricos às vezes descrevem Aryasanga como seu rival, mas, sabendo nós como sabemos sua íntima relação em um nascimento anterior na Grécia, e agora novamente nesta vida presente, vemos imediatamente que isso não pode ter sido assim. É bem possível que, após sua morte, seus discípulos tenham tentado opor o ensinamento de um ao do outro, como os discípulos, em seu zelo indiscriminado, tantas vezes fazem; mas que eles próprios estavam em perfeito acordo é demonstrado pelo fato de Aryasanga ter prezado muito do trabalho de Nagarjuna e o copiado em seu livro de extratos para uso de seus discípulos.

27. Não é, porém, certo que a Prajna Paramita tenha sido obra de Nagarjuna, pois a lenda parece dar a entender que o livro lhe foi entregue pelos Nagas ou serpentes.

Madame Blavatsky interpreta isso como um nome dado aos antigos Iniciados, e isso pode muito bem ser assim, embora haja outra possibilidade muito interessante.

Descobri que o nome de Nagas ou serpentes foi dado pelos arianos a uma das grandes tribos ou clãs da sub-raça tolteca dos atlantes, porque carregavam diante de si, como estandarte ao irem para a batalha, uma serpente dourada enroscada em um cajado.

Isso pode muito bem ter sido algum totem ou símbolo tribal, ou talvez meramente o brasão de uma grande família.

Essa tribo ou família deve ter tido papel proeminente na colonização atlante original da Índia e das terras que então existiam a sudeste dela. Encontramos os Nagas mencionados como entre os habitantes originais do Ceilão, encontrados quando Vijaya e seus companheiros ali desembarcaram.

Assim, uma possível interpretação dessa lenda pode ser que Nagarjuna recebeu este livro de uma raça anterior — em outras palavras, que é uma escritura atlante.

E se, como se suspeitou, certos Upanishads provieram da mesma fonte, haveria pouca razão para nos admirarmos da identidade de ensinamento a que Madame Blavatsky se refere na mesma página.

28. O Gnyaneshwari (transliterado Dhyaneshwari na primeira edição) não é uma obra sânscrita, mas foi escrito em Mahrathi no século XIII da nossa era.

29. Na página seguinte encontramos uma referência à escola Yogacharya (ou mais precisamente Yogachara) do Mahayana.

Já mencionei a tentativa feita por Aryasanga, mas algumas palavras talvez devam ser ditas sobre a questão controvertida dos Yanas.

A Igreja Budista se apresenta a nós hoje em duas grandes divisões: a do Norte e a do Sul.

A primeira inclui a China, o Japão e o Tibete; a segunda reina no Ceilão, no Sião, na Birmânia e no Camboja. Costuma-se afirmar que a Igreja do Norte adota o Mahayana e a Igreja do Sul o Hinayana, mas se mesmo isso pode ser dito com segurança depende da nuance de significado que atribuímos a uma palavra muito disputada.

Yana significa veículo, e é consenso que se aplica ao Dhamma ou Lei como o vaso que nos transporta através do mar da vida até o Nirvana, mas há pelo menos cinco teorias quanto ao sentido exato em que deve ser tomado:

30. Que se refere simplesmente ao idioma em que a Lei está escrita, sendo o Grande Veículo, por essa hipótese, o sânscrito, e o Pequeno Veículo o pali — uma teoria que me parece insustentável.

31. Hina pode aparentemente ser tomado como significando inferior ou fácil, bem como pequeno.

Uma interpretação considera portanto o Hinayana como o caminho mais inferior ou mais fácil para a libertação — o mínimo irredutível de conhecimento e conduta exigido para alcançá-la — enquanto o Mahayana é a doutrina mais plena e mais filosófica, que inclui muito conhecimento adicional sobre os reinos superiores da natureza.

Nem é preciso dizer que essa interpretação provém de uma fonte Mahayana.

32. Que o Budismo, em sua cortesia infalível para com outras religiões, aceita todas elas como caminhos de libertação, embora considere o método ensinado por seu Fundador como o que oferece a rota mais curta e segura.

Segundo essa visão, o Budismo é o Mahayana, e o Hinayana inclui o Bramanismo, o Zoroastrismo, o Jainismo e quaisquer outras religiões que existiam na época em que a definição foi formulada.

33. Que as duas doutrinas são simplesmente dois estágios de uma única doutrina — o Hinayana para os Shravakas ou ouvintes, e o Mahayana para estudantes mais avançados.

34. Que a palavra Yana deve ser entendida não exatamente em seu sentido primário de "veículo", mas antes em um sentido secundário quase equivalente à palavra inglesa "carreira". Segundo essa interpretação, o Mahayana apresenta ao homem a "grande carreira" de tornar-se um Bodhisattva e dedicar-se ao bem-estar do mundo, enquanto o Hinayana lhe mostra apenas a "carreira menor" de viver de modo a alcançar o Nirvana para si mesmo.

35. As Igrejas Budistas do Norte e do Sul estão relacionadas de certo modo como os Católicos e Protestantes entre os Cristãos.

A do Norte assemelha-se à Igreja Católica.

Ela acrescentou ensinamentos ao Senhor Buda.

Por exemplo, adotou muito do culto aborígine que encontrou no país — tais cerimônias como aquelas em honra aos espíritos da natureza ou forças da natureza deificadas.

Quando missionários cristãos foram entre os budistas do Norte, encontraram cerimônias tão semelhantes às suas que disseram tratar-se de plágio devido à obra do diabo, e quando foi conclusivamente provado que essas cerimônias antecediam a era cristã, disseram que era "plágio por antecipação"!

36. No Budismo, como em todas as outras escrituras, há declarações contraditórias; assim, a Igreja do Sul fundou-se em certos textos; ansiosa por evitar excrescências, ignora os demais, ou os chama de interpolações.

Isso a tornou mais estreita em seu escopo do que a Igreja do Norte. Para dar um exemplo.

O Senhor Buda pregou constantemente contra a ideia, evidentemente prevalente em Seu tempo, da continuação da personalidade.

Essa noção é também comum entre os cristãos — de que nossas personalidades sobrevivem por toda a eternidade.

Mas embora Ele ensinasse que nada de tudo aquilo com que os homens geralmente se identificam dura para sempre, fez declarações inequívocas sobre as vidas sucessivas dos homens.

Ele deu exemplos de vidas precedentes; e quando certo Rei Lhe perguntou como era recuperar a memória de vidas anteriores, Ele disse que era como lembrar-se do que se havia feito ontem e nos dias precedentes ao visitar esta ou aquela aldeia.

Contudo, a Igreja do Sul agora ensina que apenas o karma persiste, e não um ego; como se o homem, em uma vida, gerasse uma certa quantidade de karma, e então morresse, e nada restasse dele, mas outra pessoa nascesse e tivesse de arcar com o karma que ela não criou.

37. Ainda assim, enquanto os budistas do Sul ensinam que apenas o karma sobrevive, eles falam ao mesmo tempo da obtenção do Nirvana; de modo que, se você perguntar a um monge por que ele veste o manto amarelo, ele responderá: "Para alcançar o Nirvana", e se você disser: "Nesta vida?", ele replicará imediatamente: "Oh, não, serão necessárias muitas vidas." Da mesma forma, após cada sermão que um monge prega, ele abençoa sua congregação com as palavras: "Que vocês alcancem o Nirvana"; e, novamente, se você lhe perguntasse se eles poderiam alcançá-lo nesta vida, ele diria: "Não, eles precisarão de muitas vidas." Assim, uma crença prática na existência continuada de um indivíduo persiste, apesar do ensinamento formal em contrário.

38. Madame Blavatsky dedica algumas páginas à questão das várias formas de escrita adotadas nos mosteiros do Himalaia.

Na Europa e na América, o alfabeto romano é tão amplamente difundido, tão quase universalmente empregado, que talvez seja conveniente, para o bem de nossos leitores ocidentais, explicar que no Oriente prevalece uma condição de coisas muito diferente.

Cada uma das numerosas línguas orientais — Tâmil, Telugo, Cingalês, Malaiala, Hindi, Guzerate, Canarês, Bengali, Birmanês, Nepalês, Tibetano, Siamês e muitas outras — tem seu próprio alfabeto e método de escrita, e um escritor em uma delas, ao citar uma língua estrangeira, expressa essa língua em seus próprios caracteres, assim como um escritor inglês, se tivesse de citar uma frase em alemão ou russo, provavelmente a escreveria não em tipo alemão ou russo, mas em romano.

De modo que, ao lidar com um manuscrito oriental, temos sempre dois pontos a considerar — a língua e a escrita, e esses dois não são de forma alguma sempre os mesmos.

39. Se eu pegar um livro de folhas de palmeira no Ceilão, é quase certo que esteja escrito na bela escrita cingalesa, mas não se segue de modo algum que esteja na língua cingalesa.

É bem possível que esteja em Páli, Sânscrito ou Elu.

O mesmo se aplica a qualquer uma das outras escritas.

Assim, quando Madame Blavatsky diz que os preceitos às vezes são escritos em tibetano, ela pode muito bem querer dizer apenas em caracteres tibetanos, e não necessariamente na língua tibetana.

Não vi nenhum exemplo dos curiosos criptogramas que ela descreve, nos quais cores e animais são usados para representar letras.

Ela fala no mesmo parágrafo das trinta letras simples do alfabeto tibetano.

Estas são universalmente reconhecidas, mas não está claro o que se quer dizer com a referência, um pouco mais adiante, a trinta e três letras simples, pois se as tomarmos sem as quatro vogais, há apenas trinta, enquanto se incluirmos as vogais, teremos, naturalmente, não trinta e três, mas trinta e quatro.

Quanto às letras compostas, seu número pode ser declarado de várias maneiras; uma gramática que tenho diante de mim dá mais de cem, mas provavelmente Madame Blavatsky se refere apenas àquelas em uso geral.

40. Lembro-me de uma ilustração interessante de sua afirmação sobre um dos modos chineses de escrita.

Quando estive no Ceilão, vieram um dia nos visitar dois monges budistas do interior da China — homens que não falavam nenhuma língua que qualquer um de nós conhecesse.

Mas, felizmente, tínhamos alguns jovens estudantes japoneses hospedados conosco, em decorrência do esplêndido plano do Coronel Olcott de que cada Igreja, a do Norte e a do Sul, enviasse alguns de seus neófitos para aprender os costumes e os ensinamentos da outra.

Esses jovens não entendiam uma palavra do que os monges chineses diziam, mas conseguiam trocar ideias com eles por meio da escrita.

Os símbolos escritos significavam o mesmo para eles, embora os chamassem por nomes bem diferentes, assim como um francês e um inglês entenderiam perfeitamente uma linha de números, embora um os chamasse de "un, deux, trois" e o outro de "one, two, three". O mesmo se aplica às notas musicais.

Assim, tive uma entrevista muito curiosa e interessante com esses monges, na qual cada pergunta que eu fazia era primeiro traduzida para o cingalês por um de nossos membros, para que o estudante japonês pudesse entendê-la; então este a escrevia com um pincel na forma de escrita comum a chineses e japoneses; o monge chinês a lia e escrevia sua resposta nos mesmos caracteres, que o estudante japonês então traduzia para o cingalês, e nosso membro para o inglês.

Nessas circunstâncias, a conversa era lenta e um pouco incerta, mas ainda assim foi uma experiência interessante.

CAPÍTULO

OS PODERES SUPERIORES E INFERIORES

Estas instruções são para aqueles que ignoram os perigos do Iddhi inferior.

41. C.W.L. — A esta frase de abertura do Primeiro Fragmento há uma nota de Madame Blavatsky como segue:

A palavra pali Iddhi é o equivalente dos Siddhis em sânscrito, ou faculdades psíquicas, os poderes anormais no homem.

Existem dois tipos de Siddhis — um grupo que abrange as energias psíquicas e mentais inferiores, grosseiras, enquanto o outro exige o mais alto treinamento dos poderes espirituais.

Diz Krishna no Shrimad Bhagavat:

“Aquele que está engajado na prática de Yoga, que subjugou seus sentidos e que concentrou sua mente em mim [Krishna], a todos esses Yogis os Siddhis estão prontos para servir.”

42. Há uma vasta quantidade de mal-entendidos sobre este assunto dos poderes psíquicos, e isso poupará ao estudante muitos problemas se ele tentar obter uma concepção razoável disso para começar.

Primeiro, que ele não atribua uma interpretação errada à palavra “anormal”. Esses poderes são anormais apenas no sentido de que são atualmente incomuns — de modo algum no sentido de que são de alguma forma não naturais.

Eles são perfeitamente naturais a todo homem — de fato, estão latentes em todo homem aqui e agora; algumas pessoas os desenvolveram da latência para a atividade, mas a maioria ainda não fez esforço nessa direção, e assim os poderes permanecem dormentes.

43. A maneira mais simples de compreender a ideia geral é lembrar que o homem é uma alma, e que ele se manifesta em vários planos através de corpos apropriados a esses planos.

Se ele deseja agir, ver ou ouvir neste mundo físico, só pode fazê-lo através de um corpo feito de matéria física.

Da mesma forma, se ele deseja se manifestar no mundo astral, deve ter um veículo astral, pois o corpo físico é inútil lá e até invisível, assim como o corpo astral é invisível à nossa visão física.

Da mesma forma, um homem que deseja viver no plano mental deve usar seu corpo mental.

44. Desenvolver a faculdade psíquica significa aprender a usar os sentidos desses diferentes corpos.

Se um homem pode usar apenas seus sentidos físicos, ele pode ver e ouvir apenas as coisas deste mundo físico; se ele aprende a usar os sentidos de seu corpo astral, ele pode ver e ouvir também as coisas do mundo astral.

É meramente uma questão de aprender a responder a vibrações adicionais.

Se você observar a tabela de vibrações em qualquer livro de física, verá que um grande número delas não evoca resposta alguma em nós. Um certo número apela aos nossos ouvidos, e as ouvimos como ondas sonoras; outro conjunto impressiona nossos olhos, e as chamamos de raios de luz.

Mas entre esses dois conjuntos, e acima e abaixo de ambos, existem milhares de outras séries de oscilações que não causam impressão alguma em nossos sentidos físicos.

É possível a um homem desenvolver-se de tal modo a tornar-se sensível a todas essas ondulações do éter, e até mesmo da matéria mais sutil que o éter; chamamos a um homem que fez isso de clarividente ou clariaudiente, porque ele pode ver e ouvir mais do que o homem não desenvolvido pode.

45. As vantagens de tal desdobramento da visão interior são consideráveis.

O homem que o possui encontra-se livre em outro mundo, muito mais amplo; ou, para falar com mais precisão, descobre que o mundo em que sempre viveu tem extensões e possibilidades de todos os tipos das quais anteriormente nada sabia.

Seus estudos podem já tê-lo informado da presença, ao seu redor, de uma vasta e complicada vida não física — de reinos de devas e espíritos da natureza, do enorme exército de seus semelhantes que deixaram de lado seus corpos densos no sono ou na "morte", de forças e influências de muitos tipos que podem ser evocadas e usadas por aqueles que as compreendem; mas ver todas essas coisas por si mesmo, em vez de meramente acreditar nelas, poder contatá-las em primeira mão e experimentá-las — tudo isso torna a vida muito mais plena e interessante.

Aquele que pode assim acompanhar, em planos superiores, os resultados de seu pensamento e ação, torna-se, por isso, uma pessoa mais eficiente e mais útil.

O ganho de tal desdobramento da consciência é óbvio; mas e o outro lado da história? Madame Blavatsky escreve sobre os perigos desse desenvolvimento, e de dois tipos dele, um inferior e um superior.

Tomemos este último ponto primeiro.

46. Toda informação que chega ao homem vinda de fora chega até ele por meio de vibrações.

Vibrações do ar transmitem sons aos ouvidos, enquanto as da luz trazem visões aos seus olhos.

Se ele vê coisas e criaturas dos mundos astral e mental, isso só pode ocorrer através do impacto de vibrações da matéria astral e mental sobre os corpos respectivamente capazes de responder a elas.

Pois o homem só pode ver o mundo astral através dos sentidos do seu corpo astral, e o mundo mental através dos do seu corpo mental.

47. Em cada um desses mundos, como neste, existem tipos mais grosseiros e mais sutis de matéria, e, de modo geral, as radiações dos tipos mais sutis são desejáveis, enquanto as dos tipos mais grosseiros são claramente indesejáveis.

O homem possui ambos os tipos de matéria em seu corpo astral, e é portanto capaz de responder tanto às vibrações superiores quanto às inferiores; e cabe a ele escolher para quais delas dirigirá sua atenção.

Se ele excluir resolutamente todas as influências inferiores, e aceitar apenas as superiores, poderá ser grandemente auxiliado por elas, mesmo nos níveis astral e mental.

Mas Madame Blavatsky não aceitará nenhuma delas — nem mesmo como auxílios temporários; ela as agrupa todas como "energias inferiores, grosseiras, psíquicas e mentais" — e nos exorta a avançar rumo a planos muito mais elevados, que estão além das ilusões da personalidade.

Ela evidentemente considera os perigos do desenvolvimento psíquico comum como superiores às suas vantagens; mas, como uma certa quantidade desse desenvolvimento certamente virá, no curso da evolução do discípulo, ela nos adverte sobre alguns pontos em que é necessário extremo cuidado.

48. Em nossa própria experiência, durante os quarenta anos que se passaram desde que Madame Blavatsky escreveu isto, vimos algo desses perigos em casos de vários estudantes.

O orgulho é o primeiro deles, e avulta de maneira muito grande.

A posse de uma faculdade que, embora seja herança de toda a raça humana, ainda se manifesta apenas muito ocasionalmente, frequentemente faz com que o clarividente ignorante se sinta (ou, ainda mais frequentemente, a clarividente se sinta) exaltado acima de seus semelhantes, escolhido pelo Todo-Poderoso para alguma missão de importância mundial, dotado de um discernimento que nunca pode errar, selecionado sob orientação angélica para ser o fundador de uma nova dispensação, e assim por diante. Deve-se lembrar que há sempre muitas entidades brincalhonas e travessas do outro lado do véu que estão prontas e até ansiosas para fomentar todas essas ilusões, para refletir e incorporar todos esses pensamentos, e para desempenhar qualquer papel de arcanjo ou guia espiritual que lhes seja sugerido.

Infelizmente, é fatalmente fácil persuadir o homem comum de que ele é, no fundo, um sujeito muito bom, e bastante digno de ser o recipiente de uma revelação especial, mesmo que seus amigos, por cegueira ou preconceito, tenham até agora falhado em apreciá-lo.

49. Outro perigo, talvez o maior de todos, porque é a mãe de todos os outros, é a ignorância.

Se o clarividente sabe algo da história de seu sujeito, se ele compreende ao menos as condições daqueles outros planos nos quais sua visão está penetrando, ele não pode, é claro, supor-se a única pessoa que já foi tão altamente favorecida, nem pode sentir com certeza autocomplacente que é impossível para ele enganar-se.

Mas quando ele está, como muitos estão, na mais densa ignorância quanto à história, condições e tudo o mais, ele está sujeito, em primeiro lugar, a cometer todos os tipos de erros quanto ao que vê, e em segundo lugar, a ser presa fácil de todo tipo de entidades enganosas e ardilosas do plano astral.

Ele não tem critério pelo qual julgar o que vê, ou pensa que vê, nenhum teste para aplicar às suas visões ou comunicações, e assim não tem senso de proporção relativa ou da conveniência das coisas, e ele magnifica uma máxima de livro de caligrafia em um fragmento de sabedoria divina, uma platitude do tipo mais comum em uma mensagem angélica.

Então, novamente, por falta de conhecimento comum sobre assuntos científicos, ele muitas vezes entenderá completamente errado o que suas faculdades lhe permitem perceber, e em consequência promulgará solenemente os mais grosseiros absurdos.

50. O terceiro perigo é o da impureza.

O homem que é puro em pensamento e vida, puro em intenção e livre da mácula do egoísmo, é por esse próprio fato guardado da influência de entidades indesejáveis de outros planos.

Não há nele nada sobre o qual elas possam atuar; ele não é um médium adequado para elas.

Por outro lado, todas as boas influências naturalmente cercam tal homem, e se apressam a usá-lo como um canal através do qual possam agir, e assim uma barreira ainda maior é erguida ao seu redor contra tudo o que é mesquinho, baixo e mau.

O homem de vida ou motivo impuro, ao contrário, inevitavelmente atrai para si tudo o que há de pior no mundo invisível que tão de perto nos rodeia; ele responde prontamente a isso, enquanto será quase impossível que as forças do bem façam qualquer impressão sobre ele.

51. Mas um clarividente que tenha em mente todos esses perigos e se esforce para evitá-los, que se dê ao trabalho de estudar a história e a lógica da clarividência, que zele para que seu coração seja humilde e seus motivos puros — tal homem pode, certamente, aprender muito com esses poderes dos quais se vê de posse, e pode torná-los da maior utilidade para si no trabalho que tem a realizar.

52. Os siddhis são enumerados com considerável detalhe no terceiro capítulo dos Yoga Sutras de Patânjali.

Ele fala deles como sendo alcançados de cinco maneiras — por nascimento, por drogas, por mantras, por tapas e por samadhi.

53. Chegamos ao nascimento em um tipo particular de corpo como resultado de nossas ações em encarnações anteriores, e se nos encontramos naturalmente de posse de poderes psíquicos, podemos dar por certo que trabalhamos por eles de alguma forma em vidas passadas.

Muitos clarividentes da atualidade, nos quais a faculdade foi facilmente despertada, mas talvez não alcance grandes alturas de espiritualidade, estiveram em posições como as das virgens vestais da Grécia e de Roma, dos yogis menores da Índia, ou mesmo dos feiticeiros de várias tribos semisselvagens ou das "mulheres sábias" da Idade Média; sempre houve uma gama muito ampla nessas questões.

54. O que acontecerá a tais pessoas, como suas vidas espirituais serão moldadas, depende em grande parte daqueles com quem é seu karma entrar em contato.

Se esse karma for bom o suficiente para conduzi-las à Teosofia, elas terão a oportunidade de aprender algo sobre essas faculdades nascentes e de serem treinadas em sua Escola Esotérica nas qualidades preliminares de caráter e pureza de vida física e magnética que são prescritas por todos os verdadeiros ocultistas, para que um pouco mais tarde possam desenvolver seus poderes psíquicos com segurança e tornar-se de grande serviço à humanidade.

55. Se, por outro lado, entrarem em contato com a escola de pensamento espiritualista, é bem provável que se encontrem seguindo uma linha que frequentemente resulta em mediunidade passiva, exatamente o oposto do que estamos tentando alcançar.

56. Há aqueles que se voltam para o pseudo-ocultismo para a obtenção de poderes mágicos a fim de gratificar a ambição pessoal.

Esse caminho está repleto dos mais sérios perigos.

Às vezes, essas pessoas sentam-se em condição passiva e convidam entidades desconhecidas do mundo astral a atuarem sobre suas auras e organismos e a adaptá-los aos seus propósitos; às vezes, praticam várias formas de Hatha-Yoga, consistindo principalmente em tipos peculiares de respiração, que infelizmente têm sido amplamente ensinados no mundo ocidental durante os últimos trinta anos ou mais. Como resultado de tais procedimentos, surgem frequentemente distúrbios mentais e corporais de caráter grave, enquanto, na melhor das hipóteses, o contato estabelecido com os mundos interiores raramente se estende além dos níveis astrais inferiores, dos quais nada de edificante pode vir para a humanidade.

57. Quanto ao segundo método — o uso de drogas — há uma nota de Vyasa, em seu comentário sobre os Yoga Sutras, segundo a qual estas são usadas “nas casas dos asuras” para o despertar dos siddhis.

Os asuras são o oposto dos suras, e a palavra pode ser traduzida aproximadamente como “os ímpios”; os suras são os seres do lado de Deus, aqueles que trabalham por Seu plano de vida em evolução ascendente.

58. Patanjali não recomenda esse método; ele está meramente enumerando as maneiras pelas quais os siddhis podem ser adquiridos.

Um estudo dos Sutras mostra claramente que ele favorece apenas o último de sua lista de cinco métodos — aquele por meio do samadhi ou contemplação.

59. Podemos compreender até certo ponto a ação das drogas sobre o corpo, quando usadas como meio de despertar os poderes psíquicos, se lembrarmos que, na quarta raça raiz, a clarividência através do sistema nervoso simpático era bastante comum.

Então, o envoltório astral, ainda não devidamente organizado em um corpo ou veículo de consciência, respondia de maneira geral às impressões que sobre ele eram feitas pelos objetos do plano astral.

Essas impressões eram então refletidas nos centros simpáticos do corpo físico, de modo que a consciência nesse corpo recebia impressões astrais e físicas juntas, e frequentemente mal distinguia entre elas.

De fato, nos primeiros dias daquela raça, e na raça lemuriana, a atividade do sistema simpático era muito maior do que a do sistema cérebro-espinhal, de modo que as experiências astrais eram mais proeminentes do que as físicas.

Mas desde então, o sistema cérebro-espinhal tornou-se o mecanismo dominante da consciência no corpo físico, e o homem, em consequência, tem prestado cada vez mais atenção às experiências do plano físico, à medida que estas se tornaram mais fortes e mais insistentes.

Portanto, o sistema simpático, como fornecedor de impressões, gradualmente entrou em declínio, sendo agora sua função conduzir de maneira involuntária muitas funções corporais às quais o homem não precisa atender, porque sua vida é mental, emocional e espiritual, e não física.

60. A objeção ao uso de drogas, portanto, não é apenas que elas perturbam o funcionamento saudável do corpo e trazem o sistema simpático novamente a uma proeminência que não deveria ter, mas mesmo do ponto de vista dos poderes psíquicos alcançados, elas meramente reavivam esse sistema e trazem novamente à consciência física impressões indiscriminadas do mundo astral.

Essas vêm geralmente da parte inferior do plano, na qual estão agregadas toda a matéria astral e toda a essência elemental concernentes a excitar as paixões e impulsos inferiores.

Às vezes vêm de regiões ligeiramente mais elevadas de deleite sensorial, tais como as descritas nas visões do Conde de Monte Cristo no famoso romance de Dumas, ou nas Confissões de um Comedor de Ópio de De Quincey; mas essas são pouco melhores que as outras.

61. Tudo isso é inteiramente contrário ao plano de evolução estabelecido para a humanidade.

Todos nós estamos destinados a desabrochar a clarividência e outros poderes afins, mas não dessa maneira.

Primeiro deve haver um desenvolvimento dos corpos astral e mental, para que possam ser veículos definidos de consciência em seus próprios planos; então pode vir o despertar dos chakras no duplo etérico, por meio do qual o conhecimento valioso adquirido através desses corpos superiores pode ser trazido à consciência do plano físico.

Mas tudo isso deve ser feito somente quando e como o Mestre aconselhar; lembre-se, em Aos Pés do Mestre o Professor disse: "Não tenhais desejo por poderes psíquicos."

62. O terceiro método mencionado é pelo uso de mantras.

O termo mantra é aplicado a certas palavras de poder que são usadas em meditação ou em ritos cerimoniais, e são frequentemente repetidas muitas e muitas vezes.

Estas são encontradas em rituais cristãos bem como no Oriente, como foi explicado em A Ciência dos Sacramentos.

Em muitas religiões, sons são assim usados, e são associados a imagens, símbolos, sinais e gestos, e às vezes danças.

63. O termo *tapas*, usado para descrever o quarto método, é frequentemente associado a ideias de austeridade extrema e até mesmo autotortura, como o método de manter o braço estendido até que ele definhe, ou deitar-se sobre uma cama de espinhos.

Essas práticas certamente desenvolvem a vontade, mas há outras e melhores maneiras de fazer isso.

Esses esquemas de Hatha Yoga têm o grande demérito de tornar o corpo físico inútil para aquele serviço à humanidade que é, acima de todas as outras coisas, importante para o trabalho do Mestre.

A vontade pode ser desenvolvida com a mesma eficácia ao lidar com as dificuldades da vida que nos chegam por natureza e através do carma; não há necessidade de criar problemas.

64. No Gita, Shri Krishna fala fortemente contra essa superstição.

Ele diz: “Os homens que realizam austeridades severas, que não são prescritas pelas Escrituras, apegados à vaidade e ao egoísmo, impelidos pela força de seus desejos e paixões, uninteligentes, atormentando os elementos agregados que formam o corpo, e a Mim também, que estou sentado no corpo interior – saibam que estes são asúricos em seus propósitos.” ¹ (¹ Op. cit., xvii, 5-6.) Tais palhaçadas não podem ser o verdadeiro *tapas*.

A palavra significa literalmente “calor”, e talvez o equivalente mais próximo em inglês, quando aplicada à conduta humana, seja “esforço”. O significado real do ensinamento a esse respeito parece ser: “Faça pelo corpo o que você sabe que é bom para ele, desconsiderando o mero conforto. Não deixe que a preguiça, o egoísmo ou a indiferença impeçam você de fazer o que puder para tornar sua personalidade saudável e eficiente no trabalho que ela deveria estar fazendo no mundo.” ² (² Ver *Raja Yoga*, de Ernest Wood, p. 18.) Shri Krishna diz no Gita: “Reverência aos Deuses, aos anciãos, aos mestres e aos sábios, pureza, retidão, continência e não-maleficência são o *tapas* do corpo; fala verdadeira, agradável e benéfica, e estudo das palavras sagradas são o *tapas* da fala; alegria, equilíbrio, silêncio, autocontrole e ser fiel a si mesmo são o *tapas* da mente.” ³ (³ Op. cit., xvii, 14-16.) Essas descrições, dadas por alguém que a maioria dos hindus considera a maior encarnação da Divindade, certamente não indicam nenhum dos terríveis desenvolvimentos dos quais às vezes vemos exemplos tão tristes.

65. É o quinto meio, o de samadhi, que o Livro dos Preceitos Dourados preconiza, e, como nos Yoga Sutras e outras obras padrão do gênero, este é precedido por dharana e dhyana, que são comumente traduzidos como concentração e meditação, enquanto samadhi é interpretado como contemplação.

Essas traduções de uma palavra só do sânscrito são, no entanto, muitas vezes bastante insatisfatórias; as palavras sânscritas, chegando até nós através dos tempos, adquiriram uma complexidade maravilhosa, acrescentaram a si mesmas muitos matizes de significado que não se encontram em qualquer expressão inglesa moderna.

A única maneira de realmente compreendê-las é estudar os termos em seu contexto nos livros antigos.

66. Os siddhis podem ser divididos em duas classes, não apenas como superiores e inferiores, mas também como faculdades e poderes.

O mundo age sobre nós através dos sentidos, através de nossas faculdades de visão, audição e demais; mas também agimos sobre o mundo.

Essa dualidade se aplica também no que diz respeito às realizações superfísicas.

Recebemos impressões através dos poderes recentemente desabrochados de nossos veículos astral e mental; mas também podemos agir através deles.

É usual nos livros hindus falar de oito siddhis: (1) anima, o poder de se colocar na posição de um átomo, de se tornar tão pequeno a ponto de poder lidar com essa coisa minúscula; (2) mahima, o poder de ser como se fosse de tamanho monstruoso, de modo a lidar com coisas enormes sem desvantagem; (3) laghima, o poder de se tornar tão leve quanto algodão levado pelo vento; (4) garima, o poder de se tornar tão denso e pesado quanto qualquer coisa possa ser; (5) prapti, o poder de alcançar, até mesmo até a lua; (6) prakamya, a força de vontade com a qual realizar todos os desejos e anseios; (7) Ishatwa, o poder de controlar e criar; e (8) vashitwa, o poder de comando sobre todos os objetos.

Estes são chamados de "os grandes poderes", mas outros são mencionados, como firmeza e esplendor no corpo, controle dos sentidos e apetites, beleza e graciosidade, e assim por diante.

67. Nós, estudantes destes dias posteriores, abordamos todos esses problemas de um ponto de vista tão totalmente diferente daquele dos escritores hindus de milhares de anos atrás, que às vezes é difícil para nós compreendê-los.

Somos produto de nossa época, e o treinamento quase científico pelo qual todos passamos torna uma necessidade mental para nós tentarmos classificar nosso conhecimento.

Cada homem se esforça para construir para si algum tipo de esquema das coisas, por mais grosseiro que seja, e quando qualquer fato novo lhe é apresentado, ele tenta encontrar um lugar em seu esquema para ele. Se ele se encaixa confortavelmente, ele aceita o fato; se não consegue fazê-lo se encaixar, é bem provável que o rejeite, mesmo que lhe chegue com a mais sólida evidência.

Embora algumas pessoas pareçam capazes de sustentar, com toda a tranquilidade, crenças mutuamente contraditórias, há outras que não conseguem fazer isso, e muitas vezes é um processo doloroso para elas reconstruir seu edifício de pensamento para admitir um fato novo — tão doloroso que não raramente o evitam esquecendo ou negando convenientemente o fato.

Nossos antigos irmãos indianos parecem-me ter catalogado suas observações e deixado-nas ali — sem terem feito nenhuma tentativa especial de relacioná-las entre si ou de classificá-las pelos planos em que ocorreram ou pelo tipo de faculdade que exigiam.

68. Não temos dificuldade em reconhecer o primeiro e o segundo poderes nesta lista de siddhis; são instâncias da alteração do foco da consciência; às vezes os chamamos de poderes de ampliação e redução.

Eles significam a adaptação da consciência aos objetos com os quais ela tem de lidar — uma façanha que não apresenta dificuldade ao ocultista treinado, embora não seja fácil no plano físico explicar exatamente como é feita.

O terceiro e o quarto mencionam a possibilidade de tornar-se leve ou pesado à vontade; isso é alcançado pela compreensão e uso da força repulsiva que é o oposto da gravidade.

Não estou tão certo sobre o quinto; pode referir-se meramente ao poder de viajar no corpo astral, uma vez que o limite da migração astral é indicado pela menção da lua; mas suspeito antes que signifique o poder de produzir um resultado definido à distância por um esforço de vontade.

O sexto e o oitavo são apenas desenvolvimentos do poder da vontade, embora desenvolvimentos notáveis; o sétimo é o mesmo, com a adição do conhecimento especial necessário para a desmaterialização e rematerialização de objetos.

Nesta lista parece não haver nenhuma referência direta à clarividência, seja no espaço ou no tempo.

69. Deve-se notar que A Voz do Silêncio não diz que os iddhis inferiores, aqueles pertencentes aos corpos astral e mental, devem ser totalmente negligenciados; apenas aponta que há sérios perigos associados a eles.

Teremos de lidar com eles um pouco mais adiante, pois aquele que deseja subir a escada deve pisar em cada degrau.

Aquele que deseja ouvir a voz do Nada, o "som sem som", e compreendê-la, deve aprender a natureza do Dharana.

70. A isso há duas notas de rodapé, como se segue:

A "Voz sem Som", ou a "Voz do Silêncio". Literalmente, talvez isso se leia como "Voz no Som Espiritual", pois Nada é a palavra equivalente em sânscrito para o termo senzar.

Dharana é a concentração intensa e perfeita da mente sobre algum objeto interior, acompanhada de completa abstração de tudo o que pertence ao universo externo, ou ao mundo dos sentidos.

71. A palavra aqui traduzida como concentração vem da raiz dhri, segurar.

A palavra dharana, com vogal final curta, significa segurar ou sustentar em geral, mas aqui temos um substantivo feminino especial, com a vogal terminal longa, como termo técnico que significa concentração ou retenção da mente.

72. Em alguns lugares, é descrita como uma espécie de ponderação ou permanência sobre um pensamento ou objeto dado, e diz-se nos livros hindus que a meditação e a contemplação não serão bem-sucedidas a menos que isso seja praticado primeiro.

É óbvio que, enquanto a mente responde aos apelos dos planos físico, astral e mental inferior, é improvável que ouça a mensagem que o ego tenta transmitir à personalidade a partir de seus próprios planos superiores.

73. A concentração é necessária, para que a atenção seja dada ao objeto escolhido, e não à atividade inquieta dos veículos inferiores.

É usual começar a prática da concentração com coisas simples.

Em certa ocasião, algumas pessoas vieram a Madame Blavatsky e perguntaram-lhe sobre o que deveriam meditar; ela atirou uma caixa de fósforos sobre a mesa e disse: "Meditem sobre isso!" Isso as sobressaltou um pouco, porque esperavam que ela lhes dissesse para meditar sobre Parabrahman ou o Absoluto.

É muito importante que essa concentração seja feita sem tensão para o corpo.

A Sra. Besant nos contou que, quando Madame Blavatsky a instruiu pela primeira vez a experimentá-lo, ela começou com grande intensidade; mas sua mestra a interrompeu, dizendo: "Minha querida, você não medita com os vasos sanguíneos!"

74. O que se requer é manter a mente quieta, de modo que se olhe para o objeto de pensamento com perfeita calma, assim como se olharia para o próprio relógio para ver as horas, exceto que se continua olhando pelo tempo prescrito ou decidido para o período de concentração.

As pessoas frequentemente se queixam de dores de cabeça e outras dores como resultado da meditação; nunca deveria haver tal resultado; se elas tomarem cuidado para manter o corpo físico calmo e livre de tensão de qualquer espécie, mesmo nos olhos, provavelmente acharão sua concentração muito mais fácil e bem-sucedida, e livre de problemas e perigos físicos.

Vários livros foram escritos sobre este assunto, e alguns deles oferecem sugestões extremamente perigosas.

Qualquer pessoa que deseje mais informações sobre isso deveria ler o livro do Professor Wood, *Concentration – a Practical Course*, sobre o qual a Sra. Besant escreveu: "Não há nada nele que, quando praticado, possa causar ao que se esforça pela concentração o menor dano físico, mental ou moral."

75. Em sua nota de rodapé, H.P.B. associa *dharana* ao plano mental superior, pois ela diz que a mente deve ser fixada em um objeto interior e abstraída do mundo dos sentidos; isto é, dos mundos físico, astral e mental inferior.

Essa é uma prescrição para o candidato que já está no Caminho e visa ao *samadhi* do plano nirvânico ou átmico.

Mas os três termos concentração, meditação e contemplação também são usados de maneira geral.

Fixar o pensamento em um versículo das escrituras – isso é concentração.

Olhar para ele sob todos os ângulos possíveis e tentar penetrar seu significado, alcançar um pensamento novo e profundo ou receber alguma luz intuitiva sobre ele – isso é meditação.

Fixar a atenção firmemente por um tempo na luz recebida – isso é contemplação.

A contemplação foi definida como concentração no topo de sua linha de pensamento ou meditação.

É usual que o estudante oriental comece sua prática com algum objeto externo simples e, a partir daí, conduza seu pensamento para dentro ou para cima, em direção a coisas mais elevadas.

CAPÍTULO

O MATADOR DO REAL

76. Tendo-se tornado indiferente aos objetos de percepção, o pupilo deve buscar o Raja dos sentidos, o Produtor de Pensamentos, aquele que desperta a ilusão.

A Mente é o grande Matador do Real.

Que o Discípulo mate o matador.

77. Isso se refere ao que deve ser feito durante a prática da concentração.

Nos livros hindus sobre o assunto, explica-se que antes da concentração propriamente dita, o estudante que se senta para a prática deve retirar sua atenção dos objetos de sensação; deve aprender a não dar atenção a quaisquer visões ou sons que possam surgir em seu alcance; não deve ser atraído por ninguém ou nada que venha ao seu campo de visão, ou que afete seu sentido do tato.

Ele estará então pronto para observar quais pensamentos e sentimentos surgem na própria mente, e para lidar com eles.

78. Como já expliquei, na maioria das pessoas os corpos mental e astral estão em constante estado de atividade, cheios de vórtices, que devem ser removidos antes que o progresso real possa ser feito.

São estes que criam a massa de ilusões que assedia o homem comum, e tornam extremamente difícil para ele obter uma visão verdadeira de qualquer coisa.

É um axioma do ensinamento de Shri Shankaracharya que, assim como o olho físico pode ver as coisas bem quando está firme, mas não quando está vagando, assim a mente pode compreender as coisas claramente quando está imóvel.

Mas se ela está cheia de vórtices, estes certamente distorcerão a visão e assim criarão ilusão.

79. A mente é chamada de raja ou rei dos sentidos.

Às vezes é mencionada como um deles, como na Gita:

"Uma porção de Meu próprio Ser, transformada no mundo da vida em um Espírito imortal, atrai ao seu redor os sentidos, dos quais a mente é o sexto, velada na matéria."

(1 Op. cit., v, 7.)

80. Que a mente atua como uma espécie de sentido é óbvio, pois ela corrige a evidência dos cinco sentidos e também indica a presença de objetos além de seu alcance; por exemplo, quando uma sombra cai sobre sua soleira, você pode inferir que alguém está ali.

81. O que é a mente, que deve ser tratada tão severamente pelo aspirante? Patanjali fala dela quando define a prática do yoga como chitta-vritti-nirodha, que significa contenção (nirodha) dos redemoinhos (vritti) da mente (chitta). Entre os Vedantins, ou na escola de Shri Shankaracharya, o termo antahkarana não é usado como geralmente o empregamos, mas indica a mente em seu sentido mais pleno.

Com eles, significa literalmente todo o órgão ou instrumento interno entre o Si-mesmo mais íntimo e o mundo exterior, e é sempre descrito como tendo quatro partes: o "fazedor de eu" (ahamkara); insight, intuição ou razão pura (buddhi); pensamento (manas) e discriminação de objetos (chitta). São esses dois últimos que o homem ocidental geralmente chama de sua mente, com seus poderes de pensamento abstrato e concreto; quando ele pensa nos outros processos, imagina que eles estão algo acima da mente.

82. O Teosofista deve reconhecer nessas quatro divisões vedânticas suas familiares Atma, Buddhi, Manas e a mente inferior.

Madame Blavatsky chamou a última de Kama-Manas, porque é a parte do Manas que trabalha com o desejo e, portanto, está interessada nos objetos materiais.

Kama deve ser entendido não apenas como relacionado a desejos e paixões inferiores, mas também a qualquer tipo de desejo ou interesse no mundo externo por si mesmo.

Todo o eu superior tríplice, desse ponto de vista, nada mais é do que o Antahkarana (ou agência interna) entre a mônada e o eu inferior.

Tornou-se uma tétrade, porque o Manas é dual na encarnação.

83. As três partes do eu superior são consideradas como três aspectos de uma grande consciência ou mente; são todos modos de cognição.

Atma não é o Si-mesmo, mas é essa consciência conhecendo o Si-mesmo; Buddhi é essa consciência conhecendo a vida nas formas por sua própria percepção direta; Manas é a mesma consciência olhando para o mundo dos objetos, e Kama-Manas é uma porção do último imersa nesse mundo e afetada por ele. O verdadeiro eu é a Mônada, cuja vida é algo maior do que a consciência, que é a vida dessa mente completa, o Eu Superior.

Portanto, Patanjali e Shankara estão bastante de acordo; é o Chitta, o Kama-Manas, a mente inferior, que é o destruidor do real, e deve ser destruído.

84. Muito do que agora é chamado de corpo astral pelos teosofistas deve ser incluído na ideia indiana de Kama-Manas ou Chitta.

Madame Blavatsky também fala de quatro divisões da mente.

Primeiro, há o Manas-Taijasi, o Manas resplandecente ou iluminado, que é realmente Buddhi, ou pelo menos aquele estado do homem quando seu Manas se fundiu com Buddhi, não tendo vontade separada própria.

Depois, há o Manas propriamente dito, o Manas superior, a mente pensante abstrata.

Então há o antahkarana, um termo usado por Madame Blavatsky meramente para indicar o elo, ou canal, ou ponte entre o manas superior e o kama-manas durante a encarnação.

Finalmente, há o kama-manas, que é, segundo esta teoria, a personalidade.

85. Às vezes ela chama o manas de ego deva, ou o divino, em distinção ao eu pessoal.

O manas superior é divino porque possui pensamento positivo, que é hriya-shahti, o poder de realizar coisas.

Realmente, todo o nosso trabalho é feito pelo poder do pensamento; a mão do escultor não faz o trabalho, mas o poder do pensamento que dirige essa mão é que o faz. O manas superior é divino porque é um pensador positivo, usando a qualidade de sua própria vida, que brilha de seu interior; é isso que se entende pela palavra divino, de div, brilhar.

Mas a mente inferior é apenas um refletor; como todas as outras coisas materiais, não tem luz própria; é algo através do qual a luz vem, ou através do qual o som vem — meramente persona, uma máscara.

86. O antahkarana é geralmente considerado nas obras teosóficas como o elo entre o eu superior ou o ego divino, e o eu inferior ou o ego pessoal.

O chitta nesse eu inferior o coloca à mercê das coisas, de modo que nossa vida aqui embaixo pode ser comparada à experiência de um homem lutando para nadar num redemoinho.

Mas isso será seguido, mais cedo ou mais tarde, após a morte, por um período no mundo celestial.

O homem foi girado; viu muitas coisas; no entanto, não refletiu sobre elas com uma mente calma e firme, mas com kama-manas; portanto, não compreendeu seu significado para a alma.

Mas no mundo celestial o ego pode alargar o antahkarana, porque agora tudo está calmo; nenhuma nova experiência deve ser colhida.

As antigas podem ser tranquilamente reviradas e contempladas, e sua essência absorvida, por assim dizer, no ego deva, como sendo de interesse para ele.

Assim, muitas vezes, o ego realmente começa seu ciclo de vida pessoal com a entrada no mundo celestial, e presta atenção mínima à personalidade durante seu período de coleta de materiais.

87. Nesse caso, o aspecto da mente que é o antahkarana (na classificação de Madame Blavatsky) funciona pouco antes do período da vida celestial.

Mas, se um homem deseja tornar-se perito nos planos astral e mental durante a vida do corpo físico, ele deve trazer os poderes positivos do eu superior para baixo, através desse canal, pela prática de dharana ou concentração, e assim tornar-se senhor absoluto de sua personalidade.

Em outras palavras, ele deve limpar os redemoinhos astrais e mentais.

Um homem que é gênio em alguma linha pode achar fácil aplicar tremenda concentração ao seu tipo particular de trabalho, mas quando ele relaxa disso, sua vida comum pode muito possivelmente estar ainda cheia desses redemoinhos.

Não é isso que queremos; visamos nada menos que a destruição completa dos redemoinhos, de modo a desembaraçar a mente inferior e torná-la o servo calmo e obediente do eu superior em todos os momentos.

88. Esses redemoinhos podem e de fato constantemente se cristalizam em preconceitos permanentes, e causam verdadeiras congestões de matéria que se assemelham muito a verrugas sobre o corpo mental.

Então, se o homem tenta olhar através daquela parte particular desse corpo, ele não pode ver claramente; tudo é distorcido, pois naquele ponto a matéria mental não está mais viva e fluindo, mas estagnada e podre.

O caminho para curar isso é adquirir mais conhecimento, pôr a matéria em movimento novamente, e então, um a um, os preconceitos serão lavados e dissolvidos.

89. É dessa maneira que a mente é o grande matador do real, pois através dela não vemos nenhum objeto como ele realmente é. Vemos apenas as imagens que somos capazes de fazer dele, e tudo é necessariamente colorido para nós por essas formas-pensamento de nossa própria criação.

Observe como duas pessoas com ideias preconcebidas, vendo o mesmo conjunto de circunstâncias, e concordando quanto aos acontecimentos reais, ainda assim farão duas histórias totalmente diferentes a partir deles.

Exatamente esse tipo de coisa está acontecendo o tempo todo com todo homem comum, e não percebemos quão absurdamente distorcemos as coisas.

O discípulo deve conquistar isso; ele deve "matar o matador". Ele não deve, é claro, destruir sua mente, pois não pode passar sem ela, mas deve dominá-la; ela é dele, mas não é ele, embora tente fazê-lo pensar que sim. A melhor maneira de superar sua divagação é usar a vontade; seus esforços são exatamente como os do corpo astral, que está sempre tentando persuadi-lo de que seus desejos são seus; você deve lidar com ambos de maneira precisamente semelhante.

90. Mesmo quando os redemoinhos que enchem a mente de preconceito e erro desaparecem, muita ilusão ainda permanece.

A tradução da palavra sânscrita *avidya* como ignorância talvez não seja muito feliz, embora seja universalmente aceita.

Muitas vezes, em sânscrito, há nuances delicadas de significado que são difíceis de transmitir em inglês.

Neste caso, talvez o que se pretenda não seja tanto ignorância quanto falta de sabedoria.

Um homem pode ter vastos acervos de conhecimento e, ainda assim, ser insensato, pois o conhecimento se ocupa dos objetos e suas relações no espaço e no tempo, enquanto a sabedoria se ocupa da alma ou consciência incorporada nessas coisas.

O político sábio compreende as mentes do povo; a mãe sábia compreende as mentes de seus filhos.

Por mais que se conheça sobre coisas materiais, se alguém tem apenas a visão material e não a visão da vida, na realidade tem apenas falta de sabedoria ou *avidya*.

"É às custas da sabedoria que o intelecto geralmente vive", disse Madame Blavatsky.

Então, dessa falta de sabedoria ou ignorância surgem outros quatro grandes obstáculos ao progresso espiritual, totalizando cinco, que são chamados de *kleshas*.

91. Se *avidya* é o primeiro obstáculo, o segundo é *asmita*, a noção de que "eu sou isto" ou o que um Mestre certa vez chamou de "auto-personalidade". A personalidade é desenvolvida ao longo da vida até se tornar algo bem definido, com forma física, astral e mental decidida, ocupação e hábitos; e não há objeção a isso se for um bom exemplar.

Mas se a vida interior puder ser persuadida a pensar que ela é essa personalidade, começará a servir aos interesses dela, em vez de usá-la apenas como ferramenta para seus propósitos espirituais.

92. Em consequência desse segundo erro, os homens buscam riqueza, poder e fama desmedidos.

Quando um homem contempla suas casas de campo e suas casas na cidade, seus iates e carros, suas fazendas e fábricas, ele se incha de orgulho, julgando-se grande por ser chamado de dono dessas coisas; ou ouve seu nome nos lábios de todos e sente que milhares de pessoas pensam nele com elogios (ou mesmo com condenação, pois a notoriedade muitas vezes agrada a homens que não conseguem alcançar a fama) e se considera uma pessoa muito importante de fato.

Isso é "auto-personalidade", uma das maiores superstições do mundo e uma grande fonte de problemas para todos.

O homem espiritual, por outro lado, considera-se afortunado se puder ser o mestre de sua própria mão e cérebro, e deseja manter as imagens de milhares de outros em sua própria mente para poder ajudá-los, em vez de se regozijar com o pensamento de que sua imagem é multiplicada e magnificada nas mentes deles.

Portanto, a auto-personalidade é o maior obstáculo ao uso da personalidade pelo eu superior e, assim, ao progresso espiritual.

93. O terceiro e o quarto obstáculos podem ser considerados juntos.

São *raga* e *dwesha*, atração e repulsão, ou simpatia e antipatia.

Estes também surgem dessa mesma auto-personalidade.

Que ela manifeste suas preferências é inadequado; é como se um automóvel tivesse voz própria e a erguesse com grande descontentamento quando seu motorista dirige por uma estrada esburacada, ou em um ronronar de deleite quando ele passa por uma boa estrada.

A estrada pode ser ruim para o carro, mas do ponto de vista do motorista é uma boa coisa que exista uma estrada, porque ele quer chegar a algum lugar, o que seria difícil sem uma estrada.

É agradável ter nossas poltronas, lareiras, luz elétrica e aquecimento a vapor, mas aquele que deseja progredir precisa atravessar novos territórios, às vezes materialmente, e sempre em pensamento e sentimento.

As pessoas gostam das coisas que se harmonizam com suas conveniências e hábitos estabelecidos; qualquer coisa que perturbe esses é "má"; qualquer coisa que se ajuste a eles e os realce é "boa". Tal perspectiva sobre a vida não se harmoniza com o progresso espiritual; não recusamos o conforto quando ele vem, mas devemos aprender a ser indiferentes a ele e a aceitar as coisas como vêm; essa ênfase em gostar e desgostar deve desaparecer, e o julgamento calmo do eu superior sobre o que é bom e o que é mau deve tomar seu lugar.

94. O quinto obstáculo é *abhinivesha*, o resultado do último, o estado de estar fixado, estabelecido, apegado a uma forma ou modo de vida, ou à personalidade.

Disso surge o medo da velhice e da morte — eventos que nunca podem existir para o próprio homem, mas que devem chegar, no devido tempo, à personalidade.

Uma verdadeira morte em vida pode surgir desse quinto problema; as pessoas desperdiçam sua juventude na preparação para o conforto e a segurança na velhice, e então desperdiçam sua velhice buscando a juventude perdida, ou têm medo de usar seus corpos, temendo que se desgastem.

Eles são como um homem que compra um belo automóvel e se senta em sua garagem, desfrutando de sua nova posse, mas incapaz de se decidir a levá-lo para a estrada, com medo de que ele se estrague.

Nosso dever é fazer o que o eu superior quer, e estar totalmente dispostos a morrer em seu serviço, se necessário.

95. Todos os redemoinhos surgem desses cinco obstáculos.

Concentração e meditação são os meios para dissipá-los completamente.

Quando o kama-manas não gravita mais para baixo, o manas pode voltar-se para cima, para tornar-se manas-taijasi.

96. Outra palavra sânscrita ligada a essa auto-personalidade é ntana, às vezes traduzida como orgulho, mas talvez melhor traduzida por presunção.

Essa raiz aparece na palavra nirmanakaya, que significa um ser que está além dessa ilusão — nirmana.

Madame Blavatsky disse que havia três tipos ou modos de encarnação; primeiro, o dos avataras, aqueles que descem de esferas superiores, tendo-as alcançado em um ciclo de evolução anterior ao nosso; segundo, os de um tipo comum, quando uma pessoa atravessa os mundos astral e mental e então assume um novo corpo; e terceiro, o dos nirmanakayas, que encarnam novamente sem interlúdio, às vezes talvez após apenas alguns dias.

Em A Doutrina Secreta, ela cita o Cardeal de Cusa como um exemplo disso, tendo ele nascido novamente rapidamente, como Copérnico; e ela diz que tal renascimento rápido não é algo incomum.

Ela fala de tais pessoas como adeptos, não usando a palavra exatamente como a empregamos agora, mas querendo dizer que eles são hábeis ou peritos nos planos astral e mental inferior; ela diz que às vezes atuam como espíritos em sessões espíritas, e que são particularmente combatidos pelos Irmãos da Sombra, presumivelmente por causa do progresso que estão fazendo para si mesmos e também para a humanidade em geral.

97. Ela explica que há dois tipos de nirmanakayas: aqueles que renunciaram ao mundo celestial, como explicado acima, e aqueles que, em um estágio posterior e mais elevado, renunciam ao que ela chama de Nirvana absoluto, a fim de permanecer para ajudar o progresso do mundo.

A literatura teosófica moderna restringe o termo a esta última classe, mas aqui estamos preocupados com a classe inferior.

O homem que matou o matador destruiu em grande parte os cinco obstáculos, e tornou-se o servo do eu superior, sem nada nele que não seja favorável aos seus propósitos.

Ele tem seu antahkarana expandido de modo que, durante sua vida corporal, está em pleno contato com o eu superior, e o tempo todo esse eu está tomando o que necessita; a abelha pode visitar a flor quando quiser, pois não há tempestade em fúria; e quando o corpo físico morre, a parte sutil da personalidade pode ser usada novamente na próxima encarnação, porque não está cheia de redemoinhos que representam desejos fixos, opiniões rígidas e hábitos egoístas de sentimento e pensamento.

CAPÍTULO

O REAL E O IRREAL

Pois quando a sua forma lhe parece irreal, como ao despertar lhe parecem todas as formas que viu em sonhos; quando tiver cessado de ouvir os muitos, poderá discernir o Uno — o som interior que mata o exterior.

98. C.W.L. — A similitude do sonhar e do despertar é usada com frequência na filosofia oriental.

Ela tem sua utilidade, mas devemos ter cuidado para que não nos conduza a um equívoco.

Quando despertamos de um sonho comum, percebemos que nossos sentidos foram enganados, que aquilo que pensávamos na ocasião ser uma experiência real era, na verdade, nada disso.

Mas não é exatamente isso o que acontece quando despertamos para a percepção da realidade espiritual.

Despertamos para uma vida mais elevada e mais ampla; percebemos pela primeira vez as limitações esmagadoras e, no entanto, totalmente insuspeitas sob as quais temos vivido até então.

Mas isso não significa que nossa vida anterior tenha sido nada além de um engano inútil.

O despertar para coisas superiores faz com que nosso estado de espírito anterior pareça irracional, mas, afinal, ele era apenas relativamente assim. Agíamos então segundo nossa luz, com base nas informações que tínhamos; agora temos tanto mais que todas as nossas linhas de pensamento e ação estão completamente mudadas.

99. Mesmo o vedantista não nega que este nosso sonho do plano físico tenha seu valor para a produção do esclarecimento.

Um homem pode sonhar que uma cobra o ameaça e ficar muito alarmado com isso; por fim, em seu sonho, a cobra o morde, e com esse choque ele desperta, e fica muito aliviado ao descobrir que toda a experiência foi uma ilusão.

No entanto, foi a mordida da cobra ilusória que o despertou para uma vida mais real.

Da mesma forma, no Gita, Shri Krishna diz a seu discípulo que a sabedoria é melhor do que os bens mundanos, porque, diz ele, "Todas as ações, em sua totalidade, culminam em sabedoria."¹ (¹ Op. cit., iv, 33.) Aquele grande Mestre não depreciou uma vida de atividade, mas a incentivou ao máximo; contudo, disse que não se deveria estar apegado às atividades e às coisas com as quais elas lidam, mas buscar apenas a sabedoria que delas pode ser obtida.

É na sabedoria que o homem tem seu próprio ser verdadeiro, pois ele é uma parte do Logos.

Se ele ouvir a voz da sabedoria, tornar-se-á cada vez mais senhor de si mesmo e de sua vida; o som interior, assim, porá fim ao clamor exterior que dirige as atividades febris dos homens comuns.

100. É bem verdade que o homem deve cessar de dar sua atenção às muitas coisas que o cercam e atuam sobre ele, e deve voltá-la para dentro, para a única testemunha de todas essas coisas; mas ele não está inteiramente livre para fazer isso até que tenha cumprido plenamente seu dharma no mundo exterior.

Qualquer homem, a qualquer momento, sejam quais forem seus deveres, pode colocar sua afeição nas coisas superiores, e não nas coisas da terra.

Mas ele pode não estar em liberdade de dedicar toda a sua vida ao trabalho superior até que tenha satisfeito as exigências do karma que criou em vidas passadas, ou na parte anterior de sua vida presente.

Ele pode certamente sentir vairagya, mas enquanto quaisquer deveres físicos ainda lhe restarem, deve reter interesse suficiente neles para realizá-los tão perfeitamente quanto possam ser feitos.

101. Se seu desejo de libertação for suficientemente forte, e a menos que seu karma coloque algum obstáculo intransponível em seu caminho, ele provavelmente descobrirá que o caminho para a liberdade logo se abrirá diante dele.

Eu mesmo tive uma experiência desse tipo; recebi uma mensagem de meu Mestre oferecendo-me certas oportunidades que aceitei com a mais profunda gratidão.

Mas se aquela oferta graciosa tivesse sido feita um pouco mais cedo, eu não teria podido aceitá-la, porque não teria estado livre; recaía sobre mim um dever claro que eu não poderia de forma alguma ter negligenciado.

102. Vairagya tem duas partes; há o apara, ou vairagya inferior, e o para, ou vairagya superior.

103. Há três estágios no abandono do apego às coisas externas.

Primeiro, o homem se cansa das coisas que costumavam lhe dar prazer, mas lamenta estar cansado delas; deseja ainda desfrutá-las, mas não consegue.

Então, por causa dessa saciedade, ele busca satisfação em outro lugar.

Por fim, quando vislumbrou claramente as coisas superiores, seus desejos espirituais despertam, e eles se mostram tão atraentes para ele que ele não pensa mais nos outros.

Ou então, tendo aprendido sobre a existência das coisas superiores e decidido segui-las, ele, no segundo estágio, ou se dedica a observar os defeitos das coisas inferiores, a fim de criar uma espécie de repugnância artificial por elas, ou fixa sua vontade em rígida determinação para rejeitar sua atratividade e extinguir o desejo por elas.

Finalmente, como no caso anterior, talvez somente após muitas flutuações, o homem vê o superior; ele ouve o som interior que mata o exterior.

Então ele possui o vairagya superior.

104. No estágio intermediário de luta, acontece frequentemente que o homem concebe uma repugnância positiva pelas coisas de seu antigo prazer; isso geralmente é um sinal de que ele apenas recentemente escapou da escravidão a elas e ainda teme sua atratividade; ele sente que é passível de ser contaminado por sua proximidade, então ele estremece e as evita, ou as ataca e tenta destruí-las com veemência irracional.

Todos esses diferentes aspectos do segundo estágio são formas do vairagya inferior.

Então somente, e não antes, ele abandonará a região de Asat, o falso, para chegar ao reino de Sat, o verdadeiro.

105. Sejamos cuidadosos aqui para não compreender mal.

Muitos supuseram que esta passagem implica que os planos inferiores são mera ilusão, mas isso não é de modo algum o que se pretende.

Já escrevi sobre o real e o irreal e expliquei que cada plano é real para a consciência que nele funciona.¹ (¹ "O Caminho Oculto e os Interesses do Mundo" no primeiro volume de Palestras sobre o Caminho do Ocultismo.)

O que é verdadeiro é que, até que um homem seja capaz de ouvir a voz interior e de olhar para a vida do ponto de vista dos planos superiores, ele não tem uma compreensão real da verdade que está por trás de toda essa complexidade de manifestação que nos cerca.

Antes que a Alma possa ver, a harmonia interior deve ser alcançada, e os olhos carnais devem ser tornados cegos a toda ilusão.

Antes que a Alma possa ouvir, a imagem (o homem) tem de se tornar tão surda aos rugidos quanto aos sussurros, aos gritos de elefantes bramindo quanto ao zumbido prateado do vagalume dourado.

105. Antes que a Alma possa compreender e recordar, ela deve unir-se ao Orador Silencioso, assim como a forma à qual o barro é modelado se une primeiro à mente do oleiro.

106. A harmonia interior é aquela entre o ego e seus veículos, e também, naturalmente, entre esses próprios veículos.

No homem comum, há uma tensão perpétua entre o corpo astral e o corpo mental, entre os desejos e a mente; e nenhum desses corpos está minimamente em sintonia com o ego, ou preparado para atuar como seu veículo.

A personalidade deve ser purificada, e o canal entre ela e o ego deve ser aberto e alargado.

Até que isso seja feito, a personalidade vê tudo e a todos a partir de seu ponto de vista muito limitado.

O ego não pode ver o que realmente se passa; ele percebe apenas a imagem distorcida na personalidade, que é como uma câmera com uma lente defeituosa que distorce os raios de luz, e uma chapa ou filme danificado que torna o resultado todo borrado, indistinto e desigual.

107. É por isso que, na maioria das pessoas, o ego não pode extrair qualquer satisfação da personalidade até que ela esteja no mundo celestial.

O ego conhece o verdadeiro do falso, reconhece o verdadeiro quando o vê e rejeita o falso; mas geralmente, quando lança um olhar para baixo, à personalidade, encontra uma confusão tão louca de formas-pensamento inconsequentes que não consegue distinguir nada definido; ele se afasta em desespero e decide esperar pela quietude do mundo celestial antes de tentar extrair os fragmentos de verdade desse caos indecoroso.

Sob essas condições mais pacíficas, à medida que as emoções e os pensamentos da vida física recente surgem um a um e se apresentam à luz vívida daquele mundo, eles são examinados com visão clara, a escória é lançada fora e o tesouro é guardado.

O discípulo deve tentar promover essa condição ainda no corpo físico, purificando a personalidade e harmonizando-a com a alma.

108. As possibilidades de erro pessoal são quase infinitas.

Suponha que um verme, um pássaro, um macaco e um viajante olhem simultaneamente para uma árvore.

O primeiro pensará nela como alimento, o segundo como uma casa, o terceiro como um ginásio, o quarto como uma espécie de guarda-chuva; as imagens serão todas diferentes umas das outras, e diferentes novamente da concepção que a árvore tem de si mesma.

109. Enquanto o ver se refere a olhar para fora, o ouvir se refere ao que vem de dentro.

O homem deve tornar-se quieto se quiser ouvir a voz mansa e sutil.

Dharana, ou concentração, produzirá essa quietude.

Se a alma quiser ouvir a voz interior com certeza e precisão, o homem exterior deve permanecer inabalável por todas as coisas externas — pelo clamor das grandes ondas da vida que se lançam contra ele, bem como pelo delicado murmúrio das ondulações mais suaves.

Ele deve aprender a ficar muito quieto, a não ter desejos nem aversões.

110. A intuição dificilmente pode ser invocada, exceto quando o homem está totalmente disposto a receber seus ditames como o melhor e mais aceitável guia, sem impor seus desejos pessoais.

De pouco adiantaria pedir à intuição qualquer solução para um problema de conduta, se ao mesmo tempo o homem desejasse que a resposta fosse isto ou aquilo.

Exceto em raras ocasiões em que é extraordinariamente forte, é somente quando os desejos e aversões pessoais cessaram de existir — quando a voz do mundo exterior não pode mais comandá-lo — que um homem pode ouvir a voz interior, que deveria ser seu guia infalível.

111. Antes que a alma possa compreender plenamente a direção de todo o ensinamento que lhe vem de fora, e a intuição que vem de dentro, outro processo harmonizador deve ocorrer, no qual o manas gradualmente se sintoniza com a vontade, que dá direção à sua vida.

112. Há três estágios no desenvolvimento da consciência.

No caminho probatório, a consciência superior do homem atua no plano mental superior; após a Primeira Iniciação e até a Quarta, ela está ascendendo firmemente através do plano búdico; ao final desse estágio, ela entra no plano átmico ou espiritual.

Ele então se tornou unido à vontade, o agente diretor, controlador de seu destino.

Enquanto no estágio intermediário ele poderia ter dito: "Seja feita a Tua Vontade, não a minha", agora ele diz: "A Tua Vontade e a minha são uma só." Assim como o desenho do vaso que será feito está primeiro na mente do oleiro, e assim como o modelo para uma raça de homens está na mente do Manu, tendo Ele o recebido de cima, assim também a meta de realização para cada um de nós já está traçada pela Mônada, e então trazida para a vida evolutiva do homem consciente pelo princípio espiritual dentro dele.

113. Há, portanto, uma razão para o uso da palavra alma nestes três versículos.

É a alma que trilha o caminho do progresso, não a personalidade.

Na primeira metade do caminho, ela se une cada vez mais completamente ao budhi, formando a alma espiritual, manas-taijasi.

Mas todo o trabalho é feito sob a direção do atma, a voz do silêncio.

CAPÍTULO

A VOZ DE ADVERTÊNCIA

Pois então a Alma ouvirá e se lembrará.

E então ao ouvido interno falará

A Voz do Silêncio,

e dirá:

114. Se tua Alma sorri enquanto se banha na luz do sol de tua vida; se tua Alma canta dentro de sua crisálida de carne e matéria; se tua Alma chora dentro de seu castelo de ilusão; se tua Alma luta para romper o fio de prata que a liga ao Mestre; saiba, ó discípulo, tua Alma é da terra.

115. C.W.L. — Nos livros ocultos, temos frequente referência à voz do silêncio, e frequentemente descobrimos que o que é dito em um lugar não concorda com o que aparece em outros.

Nos primeiros dias da Sociedade, costumávamos nos confundir sobre seu significado exato, tentando fazer com que sempre significasse a mesma coisa.

Somente após muito estudo descobrimos que o termo é geral.

A voz do silêncio para qualquer um é aquilo que vem da parte dele que está acima do que sua consciência pode alcançar, e naturalmente isso muda conforme sua evolução progride.

Para aqueles que trabalham com a personalidade, a voz do ego é a voz do silêncio, mas quando alguém dominou a personalidade inteiramente e a tornou una com o ego, de modo que o ego possa trabalhar perfeitamente através dela, é a voz do atma — o espírito tríplice no plano nirvânico.

Quando isso é alcançado, ainda haverá uma voz do silêncio — a da Mônada no plano superior.

Quando o homem identifica o ego e a Mônada e atinge o adeptado, ele ainda encontrará uma voz do silêncio descendo até ele do alto, mas então será a voz, talvez, de um dos Ministros da Divindade, um dos Logos Planetários, como são chamados.

Talvez para Ele, por sua vez, seja a voz do próprio Logos Solar; e se mesmo para Ele existe tal coisa, deve ser a voz de um Logos superior.

Mas quem pode dizer?

116. "A luz do sol de tua vida" refere-se àqueles períodos em nossa existência pessoal em que a fortuna nos sorri, e tudo parece brilhante e justo.

O ego que se aquece nesse prazer e o confunde com a verdadeira felicidade do eu superior ainda não possui o vairagya superior que mata os sons externos.

Na Sabedoria Antiga, nossa Presidente explicou como o homem que sente que nada na terra pode satisfazê-lo, nem mesmo aquelas coisas que proporcionam o maior deleite aos mortais comuns, pode, mediante um esforço forte porém calmo da vontade, elevar-se e unir-se à consciência superior e encontrar-se livre do corpo; mas isso é apenas para aqueles que obedecem à primeira condição, que não podem se satisfazer com nada menos do que essa união.

117. Os três corpos — físico, astral e mental — que, com seus hábitos, constituem a personalidade, são, em verdade, uma crisálida, na qual uma borboleta está gradualmente sendo formada.

Em nosso presente estado de lagarta, a alma deve estar no corpo e no mundo; contudo, não deve ser deles; não deve aceitar essa vida como sua, mas deve perceber que é independente de seus veículos.

Aqui, novamente, devemos ter cuidado para não compreender mal.

É de fato bom, é até necessário que a alma se regozije em seu caminho ascendente, que sorria, que cante dentro de sua crisálida; não há mal nisso — há até muito bem. O que ela não deve fazer é cantar por causa da crisálida, ou de qualquer coisa que aconteça a essa casca exterior.

Seria errado, terrivelmente errado, que a alma chorasse dentro de seu castelo de ilusão, porque a depressão e a tristeza são sempre erradas.

Mas isso, por mais verdadeiro que seja, não é o que aqui se quer dizer.

O que Aryasanga tenta nos transmitir em Sua graciosa linguagem poética é que a alma não deve nem se regozijar nem se entristecer por causa de qualquer coisa que esteja relacionada com a crisálida ou o castelo, ou qualquer forma exterior; deve ser indiferente a essa forma, não afetada pelo que lhe acontece. Se não for indiferente, ainda é da terra, ainda está enredada neste mundo inferior, e portanto ainda não está pronta para a liberdade perfeita.

118. Ao nosso redor, uma eterna mudança está ocorrendo; mas a alma deve avançar em seu caminho irresistível, não detida pela mudança, pois ser influenciada por essas coisas exteriores demonstra fraqueza.

Lembre-se de como Shakespeare escreve em seus Sonetos:

i. Quando vejo pela mão cruel do Tempo desfigurado

ii. O rico e orgulhoso custo da enterrada idade passada;

iii. Quando às vezes vejo torres altas arrasadas,

iv. E o bronze eterno escravo da fúria mortal;

v. Quando vejo o oceano faminto ganhar

vi. Vantagem sobre o reino da praia,

vii. E o solo firme vencer o mar aquoso,

viii. Aumentando o tesouro com perda e a perda com tesouro;

ix. Quando vejo tal intercâmbio de estados,
x. Ou o próprio estado confundido em decadência;
xi. A ruína me ensinou a assim meditar,
xii. Que o Tempo virá e levará meu amor,
xiii. Este pensamento é como uma morte, que não pode deixar
xiv. De chorar por ter aquilo que teme perder.
xv. Pois nem bronze, nem pedra, nem terra, nem o mar sem limites,
xvi. Mas a triste mortalidade domina seu poder,
xvii. Como com esta fúria poderá a beleza sustentar sua causa,
xviii. Cuja ação não é mais forte que uma flor?
xix. Ó, como o hálito de mel do verão resistirá
xx. Contra o cerco destruidor dos dias que batem,
xxi. Quando rochas inexpugnáveis não são tão firmes,
xxii. Nem portões de aço tão fortes, mas o Tempo os decai?
— Sonetos, xliv, xlv.

119. Mas o tempo é realmente o amigo do aspirante, pois são precisamente as coisas mais sutis, mais elevadas, mais interiores que estão menos sujeitas aos seus estragos.

Esta verdade o ocultista aprende como questão de experiência e conhecimento certos, de modo que as mudanças nas coisas exteriores por fim não o perturbam em nada.

120. A prata é o fio — como convém a um emblema de pureza — que liga a alma ao Eu Superior; todo trato que a alma tem com a impureza do corpo, das emoções ou do pensamento é uma luta para romper esse fio de prata, uma tentação para ignorar a voz silenciosa e suave.

121. Madame Blavatsky acrescenta as seguintes notas de rodapé:

• O "grande Mestre" é o termo usado pelos chelas para indicar o Eu Superior. É o equivalente de Avalokiteshvara, e o mesmo que Adi-Buddha para os ocultistas budistas, Atma para os brâmanes, e Christos para os antigos gnósticos.

• Alma é usada aqui para o Ego humano ou Manas, aquilo que é referido em nossa divisão oculta setenária como a alma humana, em contraposição às almas espiritual e animal.

122. Madame Blavatsky aqui emprega a palavra Mestre num sentido incomum, dizendo que é assim usada pelos chelas ou discípulos.

Na literatura teosófica posterior, este título tem sido reservado para aquele número limitado de membros da Grande Fraternidade Branca que aceitam discípulos dentre aqueles que ainda vivem no mundo.

Esse número é pequeno; parece que um Adepto em cada um dos raios é designado para atender a esse trabalho, e todos aqueles que vêm ao longo do Seu raio particular de evolução passam por Suas mãos.

Ninguém abaixo do grau de Adepto está autorizado a assumir plena responsabilidade por um pupilo, embora aqueles que ocuparam a posição de pupilo por vários anos sejam frequentemente empregados como substitutos e recebam o privilégio de ajudar e aconselhar jovens aspirantes promissores.

Esses pupilos mais velhos estão gradualmente sendo treinados para seu trabalho futuro, quando por sua vez se tornarão Adeptos, e estão aprendendo a assumir cada vez mais o trabalho rotineiro das mãos de seus Mestres, para que estes possam ser libertados para labores superiores que somente Eles podem empreender.

A seleção preliminar de candidatos ao chelado é agora deixada, em grande medida, nas mãos desses pupilos mais velhos, e os candidatos são temporariamente vinculados a tais pupilos, em vez de diretamente aos grandes Adeptos.

Mas os pupilos e o Mestre são tão maravilhosamente um que talvez isso seja quase "uma distinção sem diferença".

123. Os termos que Madame Blavatsky usa nestas notas de rodapé serão melhor compreendidos se estudarmos um pouco as várias trindades no universo e no homem.

É experiência de todos que existe uma dualidade entre o conhecedor e o conhecido, entre aquele que vê e as coisas que são vistas, entre o sujeito e o objeto.

Esta é a antiga divisão do mundo da experiência em duas partes: espírito e matéria, usando essas palavras em um sentido geral ou comum.

Espírito ou consciência e matéria são um par de opostos — o espírito é um princípio ativo, a matéria um princípio passivo; o espírito tem um centro, mas nenhuma circunferência; a matéria tem uma circunferência, mas nenhum centro; o espírito é automovente, a matéria é movida de fora.

Nesses dois, temos também a divisão da realidade em divino e material; o livre e o aprisionado; aquilo que brilha com luz própria e aquilo que possui apenas luz refletida.

124. Quando se olha ainda mais de perto, vê-se que esses dois estão, por assim dizer, atuando no palco diante de nossa presença, que não são o 1º e o 2º princípios, como muitos pensam, mas são o 2º e o 3º; pois aquele que agora testemunha sua interação é o 1º. O 2º é o Deus que é visto, mas o 1º é o Deus que é o Eu real, que é a causa de toda a interação entre o 2º e o 3º.

125. Na terminologia cristã, Cristo é o Deus que é visto.

"Ninguém viu a Deus em tempo algum."¹ (¹ I João, 4, 12.) Contudo, disse Cristo: "Eu e o Pai somos um."² (² São João x, 30.)

126. Isso nos leva ao termo Avalokiteshvara.

Esta palavra é um composto de *avalokita* (visto) e *Ishvara* (Deus, o Governante). Significa, portanto, o Eu Superior na dualidade de espírito e matéria no universo.

"Há três que dão testemunho no céu", disse S. João, "o Pai, a Palavra e o Espírito Santo." (¹ ¹ I João, 5, 7.) A Palavra, o Logos, Avalokiteshvara, é o Segundo.

Ele é o Cristo, o Deus que é visto.

Este é o espírito universal, ou *purusha*, em distinção da matéria, ou *prakriti*.

O homem é consciência olhando para a matéria, e este Deus é o homem glorificado ou universal, o sujeito supremo.

Analise a si mesmo, e encontrará o reflexo disso — o Deus interior em você mesmo.

Ainda assim, esse Deus que é visto apenas dá testemunho do Deus real dentro do homem, do Eu, o "Eu" que abrange tanto o sujeito quanto o objeto.

127. Este "Eu" não é um novo sujeito, testemunhando o antigo sujeito e objeto, reunidos e agora transformados em um novo objeto composto.

É "Eu" — isso é tudo o que há para dizer.

Todo homem pensante pode olhar para seu próprio corpo, e em alguns casos também para seus corpos astral e mental, e chamá-lo de "isto", ou seja, pode encará-lo como um objeto.

Ele também pode ter uma concepção da consciência ou sujeito em seu próximo, e inferir que ela é da mesma natureza daquela consciência (contendo vontade, sentimento e pensamento) que encontra em si mesmo.

Mas neste ponto ele comete um grande erro, dando dois nomes diferentes a uma mesma coisa — ele chama a mesma coisa de "você" quando a vê em seu próximo, mas de "eu" quando a observa em si mesmo! Que ele olhe para a consciência ou sujeito dentro de si mesmo (todo ele) como faz com a dos outros, e a chame de "você", considerando-a apenas como uma das grandes multidões de "vocês" que compõem o Logos, assim como gotas de água compõem o oceano, e ele estará pronto para transcender a consciência e alcançar o verdadeiro "Eu", o Eu ou Deus que não é visto.

(¹ Este argumento é exposto em *Os Sete Raios*, de Ernest Wood, Cap. xxi.) A consciência, o "você", é uma porção de Avalokiteshvara, o Deus que é visto, o Cristo, a luz que ilumina todo homem que vem ao mundo, tanto quanto os corpos são partes do oceano de matéria cósmica; e ambos igualmente não são o Eu.

Ninguém viu a Deus supremo em tempo algum — nem mesmo o Filho.

128. Esta trindade tem sido considerada de várias maneiras: Avalokiteshvara foi descrito da seguinte forma por Swami T. Subba Rao: "Parabrahman por si mesmo não pode ser visto como é; É visto pelo Logos com um véu lançado sobre ele, e esse véu é a vasta extensão da Matéria Cósmica." E ainda: "Parabrahman, após ter aparecido por um lado como o Ego, e por outro como Mulaprakriti, atua como a energia única através do Logos." O perigo de todas essas descrições é imenso; o uso da palavra "isso" sozinha nessa conexão pode desfazer tudo.

Na própria libertação, a verdade, deve ser buscada — somente eu sendo eu posso resolver este mistério, que é tão fácil, mas que as pessoas não verão.

Há também a mais forte objeção até mesmo à palavra Deus aplicada a Parabrahman — pois pensar em Deus é pensar no visto, isto é, em Avalokiteshvara; e esse Deus é, afinal, um "tu", ou melhor, todos os "tus".

129. A concepção de um sujeito ou "tu" envolve uma limitação de tempo; a de um objeto ou "isso" envolve uma limitação de espaço.

Mas o movimento tanto no tempo quanto no espaço é um mistério.

Alguns antigos argumentavam que nada poderia realmente se mover, "porque não pode se mover no espaço onde está, e certamente não pode se mover no espaço onde não está." Mas sujeitos podem se mover no tempo, e objetos podem se mover no espaço, porque todos se movem em Parabrahman.

Tanto o tempo quanto o espaço são secundários ao movimento, concebido corretamente.

¹ Ver The Seven Rays, Cap. viii.

130. "E estes três são um."² (² I João, 4, 12.) Mulaprakriti, a raiz da manifestação, matéria básica, ser externo, não é algo diferente de Parabrahman, mas é o mesmo, visto através das limitações de tempo da consciência.

Parabrahman está além dessa limitação de tempo e, portanto, parece estar imóvel, e disso surge a aparência de espaço, a característica de Mulaprakriti — que é, na realidade, um espaço contendo tudo o que já existiu ou existirá em todos os três períodos de tempo — passado, presente e futuro.

Então a consciência universal, o grande Homem, também chamada Daiviprakriti (a manifestação divina), em contraste com Mulaprakriti (a manifestação material), é Avalokiteshvara, o Ishvara ou Governante ou Deus que é visto, em distinção a Parabrahman, o primeiro membro da Trindade, que não é visto diretamente nem mesmo por ele.

131. Agora, na tríade superior na consciência do homem, temos um reflexo dessa grande Trindade.

Portanto, Madame Blavatsky diz que o Eu Superior, pelo qual ela quer dizer buddhi ou o amor intuicional, é o equivalente de Avalokiteshvara.

Qualquer confusão no pensamento entre a realidade universal e atma, buddhi e manas – os três modos de consciência no homem – resultaria em erro grave, mas há uma analogia entre os dois.

A grande Trindade se reflete no homem de várias maneiras e aparece em uma forma nesses três aspectos de sua consciência.

Assim, atma, buddhi e manas refletem em sua esfera menor as características da trindade universal.

Atma é a consciência do Eu, e também a vontade, que dá autodireção.

Manas, no outro polo, é a consciência do mundo, e seu poder de pensamento realiza todo o nosso trabalho, mesmo aquele efetuado através das mãos.

Mas buddhi, entre os dois, é a própria essência da consciência, da subjetividade.

Assim, a Trindade maior se reproduz na consciência do ego.

132. Além desse membro intermediário, de caráter tríplice, está a Mônada no homem, representante nele de Parabrahman, o estado de seu verdadeiro e absoluto nirvana, além da consciência.

O atma é o estado de seu falso e relativo nirvana do plano nirvânico, sua última ilusão, que persiste entre a Quarta e a Quinta Iniciações.

Assim como a Mônada está acima da trindade da consciência, os corpos pessoais estão fora ou abaixo dela – eles são conhecidos apenas em reflexo em manas.

Na primeira metade do Caminho (da Primeira à Quarta Iniciação), o homem está ocupado em se libertar dessas limitações pessoais, da ilusão de "isto". Na segunda metade, ele se empenha em se libertar da ilusão de "você".

133. Ainda há alguns pontos a considerar nas notas de Madame Blavatsky.

Sua referência a Adi-Buddha e Atma requer algum comentário, embora aquela ao Christos dos Gnósticos seja abundantemente clara pelo que foi dito acima.

O "Atma dos brâmanes" é antes o que os budistas pensavam que os brâmanes queriam dizer com o termo (e o que talvez muitos dos brâmanes que perderam o verdadeiro ponto de sua filosofia realmente pensavam); é aquela alma espiritual no homem que o Buda declarou não ser totalmente permanente.

Sim, mesmo o Cristo (o eu superior) no homem é, por fim, mortal.

Belíssimo e maravilhoso, e muito além da visão dos homens comuns como está, deve por fim entregar sua vida, para ser um com o Pai.

É o "você" disfarçando-se de "eu" nos homens espirituais — assim como, muito antes na evolução, a personalidade absurda, o "isso", pretendia ser "eu". Mas quando ele diz que a crença deles no atma está errada, o budista ortodoxo não compreendeu a altura do verdadeiro pensamento brâmane, e especialmente o ensinamento sobre este ponto de Shri Shankaracharya, que era verdadeiramente um com o Buda em Sua doutrina do anatma, porque por atma Ele entendia a Mônada, o indescritível aspecto parabrâhmico do homem.

O Buda viu que as pessoas chamavam de "você" o atma, o Self, e tentou desalojá-las desse erro dizendo que aquilo que chamavam de "eu" era perecível.

134. Na nota de rodapé, Madame Blavatsky diz que Avalokiteshvara é o mesmo que Adi-Buddha.

Ela amplia sua declaração sobre o assunto em A Doutrina Secreta, da seguinte forma:

" No budismo esotérico, e mesmo exotérico, do Norte, Adi-Buddha, ... o Único Desconhecido, sem começo nem fim, idêntico a Parabrahman, emite um brilhante Raio de sua Escuridão.

Este é o Logos, o Primeiro, ou Vajradhara, o Buda Supremo, também chamado Dorjechang.

Como Senhor de todos os Mistérios, ele não pode manifestar-se, mas envia ao mundo da manifestação seu Coração — o "Coração de Diamante", Vajrasattva ou Dorjesempa.

Este é o Segundo Logos da Criação.

1 Op. cit.. Vol.

I, p. 624.

135. Neste trecho, ela mostra claramente que o Primeiro e o Segundo Logos são respectivamente Adi-Buddha e Avalokiteshvara, pois este último é o mesmo que Vajrasattva.

Portanto, quando ela fala deles como um só, só pode ser como os cristãos falam do Cristo como um com o Pai.

Escrevi o seguinte sobre este assunto em A Vida Interior, Seção II:

" Tem havido muita discussão quanto ao significado exato dos termos Adi-Buddha e Avalokiteshvara.

Não fiz nenhum estudo especial dessas coisas do ponto de vista filosófico, mas até onde pude colher ideias da discussão do assunto com os expoentes vivos da religião, Adi-Buddha parece ser o ápice de uma das grandes linhas de desenvolvimento sobre-humano — o que poderia ser chamado de princípio abstrato de todos os Budas.

Avalokiteshvara é um termo pertencente à Igreja do Norte e parece ser o nome dos budistas para sua concepção do Logos.

Estudiosos europeus a traduziram como: "O Senhor que olha do alto", mas isso parece conter uma implicação um tanto imprecisa, pois é claramente sempre o Logos manifestado; às vezes o Logos de um sistema solar e às vezes superior a isso, mas sempre manifestado.

Não devemos esquecer que, enquanto os fundadores das grandes religiões veem e conhecem as coisas que nomeiam, seus seguidores geralmente não veem; eles têm apenas os nomes, e os manipulam como fichas intelectuais, construindo muito que é incorreto e inconsistente.

1 Op. cit., Vol. I, p. 169.

136. Já vimos que, pelo termo Eu Superior, Madame Blavatsky entende o buddhi no homem, o membro central da trindade de sua consciência imortal.

Essa é a sabedoria no homem.

Mas é um reflexo da sabedoria universal, sem a qual não poderia haver sabedoria humana.

Da mesma forma, sem o Dhyani-Buddha Avalokiteshvara, "o centro de energia" da sabedoria última, Adi-Buddha, nenhum Buddha humano poderia tornar-se.

A Iluminação do sábio Gautama não foi, portanto, essencialmente o florescimento de um homem em um deus, mas a união de uma consciência humana aperfeiçoada com a sabedoria do Logos.

137. A segunda das notas de rodapé em consideração fala não apenas do manas como a Alma humana, mas refere-se também à alma animal no homem.

Este é o manas inferior, o kama-manas.

Em seu plano residem as almas-grupo dos animais, enquanto as do reino vegetal estão no plano abaixo dele, e as do mineral ainda mais abaixo.

A esses significados dos termos Alma, Eu Superior, etc., Madame Blavatsky mantém-se com perfeita consistência ao longo de todo o livro.

CAPÍTULO

O EU E O EU TOTAL

"

Quando, à turbulência do mundo, tua Alma em germinação dá ouvidos; quando, à voz trovejante da grande ilusão, tua alma responde; quando, assustada à vista das lágrimas quentes da dor, quando ensurdecida pelos gritos de angústia, tua Alma se recolhe como a tímida tartaruga dentro da carapaça do eu, aprende, ó discípulo, de seu Deus silencioso que tua Alma é um santuário indigno.

"

Quando, tornando-se mais forte, tua Alma desliza para fora de seu retiro seguro; e, libertando-se do santuário protetor, estende seu fio de prata e avança impetuosamente; quando, contemplando sua imagem nas ondas do espaço, ela sussurra: "Isto sou eu" – declara, ó discípulo, que tua Alma está presa nas teias da ilusão.

138. C.W.L. — No início desta passagem, na expressão "alma em germinação", temos uma sugestão da ideia de evolução.

Durante muitos séculos, na Europa, as pessoas não pensavam em evolução; tinham a ideia de que o mundo e todas as diversas criaturas nele haviam sido criados de forma repentina, e não supunham que as formas mais complexas tivessem evoluído de outras inferiores, nem que evoluiriam ainda mais para algo mais perfeito.

Depois veio a ideia, dentro aproximadamente do último século e meio, de que as formas materiais dos seres vivos estavam passando por uma evolução, um desdobramento que alguns acreditavam ser devido a um impulso da vida interior, e outros, meramente à agência seletiva do ambiente natural.

139. Mas há muito tempo existia uma teoria da evolução da Alma, que sempre foi uma doutrina central das tradições hindu e budista, e que tem sido amplamente difundida no mundo ocidental pelos teosofistas durante os últimos cinquenta anos, juntamente com a doutrina da reencarnação.

Esta é apresentada como a teoria mais lógica e ética do destino humano, uma vez estabelecido, com base em fundamentos científicos ou religiosos, que a Alma do homem sobrevive à morte de seu corpo.

A alma encarna muitas vezes em prol da experiência, e cada uma, por meio disso, tornar-se-á por fim não apenas um gênio em algum campo do pensamento ou do trabalho humano, mas um homem perfeito, pronto para a plena divindade consciente.

140. Há dois grandes estágios no caminho da evolução da alma — o primeiro é chamado de pravritti marga, o caminho do ir adiante, e o segundo, nivritti marga, o caminho do retorno.

No primeiro, ocorre o desenvolvimento da personalidade, acompanhado pelo acúmulo de muito karma, enquanto a alma segue sua carreira inquieta de buscar a satisfação de seus inúmeros desejos no mundo externo.

No segundo, a alma, pouco a pouco, volta as costas ao mundo e, com o rosto voltado para o divino, sua fonte e meta, prossegue com a tarefa de aperfeiçoar-se, de modo a concluir o estágio humano de sua evolução.

141. É este segundo estágio, o nivritti marga, que se divide no caminho probatório e no Caminho da Iniciação, os quais foram plenamente descritos em O Caminho do Discipulado, Iniciação, o Aperfeiçoamento do Homem; e Os Mestres e o Caminho.

Este marga implica um curso de evolução voluntária, no qual o candidato se treina deliberadamente nas qualidades superiores de caráter; a evolução das criaturas inferiores e dos homens no pravritti marga é involuntária, eles buscam e respondem à experiência, e aprendem sem clara percepção do que lhes está acontecendo.

142. Em uma nota de rodapé à palavra ilusão, Madame Blavatsky a chama de Maha-Maya, a grande ilusão, o universo objetivo.

O significado do termo ilusão, aplicado ao mundo externo, já foi discutido.

Não é a mesma ideia referida no texto como "teias de delusão", que se refere, como diz outra nota de rodapé, a "Sakkayaditthi, a delusão da personalidade".

143. Quando o Senhor Buda revelou aos homens o Nobre Caminho Óctuplo, o caminho para a liberdade, os meios práticos para pôr fim ao sofrimento, Ele lhes falou sobre os dez grilhões que o candidato deve lançar fora — um após outro.

O primeiro deles foi chamado Sakkayaditthi, a delusão da personalidade.

Vejamos como esta surge.

Uma criança nasce sujeita ao karma — o resultado de seus atos em vidas anteriores.

Ela tem um certo tipo de corpo, e várias coisas lhe acontecem. Com o tempo, ela ouve o que as pessoas dizem a seu respeito, e descobre o que pode e o que não pode fazer. Ela se vê nessas coisas como em um espelho — um daqueles espelhos distorcidos que às vezes são montados em exposições para divertir as pessoas com suas imagens grotescamente achatadas ou alongadas.

Ela assim obtém ideias sobre si mesma — que é inteligente, ou estúpida, bela ou feia, fraca ou forte.

À medida que sua educação avança, ela adquire posição social, ou status, ou caráter, assume os hábitos de corpo e mente de médico, advogado, dona de casa — seja o que for — e assim adquire uma personalidade estabelecida.

Quando ela se julga ser essa personalidade, tem o que foi chamado de "auto-personalidade" — exatamente a mesma delusão que obsidia os infelizes nos asilos de lunáticos, que se imaginam ser bule de chá, tímpanos, polos norte, rainhas Elizabeth e Napoleões.

144. Um conjunto definido e bem treinado de corpos e personalidade, com hábitos úteis, é, naturalmente, uma boa coisa, assim como é um bom conjunto de ferramentas, ou um bom automóvel.

Não queremos ter personalidades fracas ou indefinidas.

Mas, por melhor que seja a nossa personalidade, não devemos pensar que ela seja o nosso eu, e devemos ser capazes de desfrutar de toda a nossa força de vontade nativa, força de amor e força de pensamento, enquanto a utilizamos para os nossos propósitos, para a nossa vida espiritual no mundo material.

Essas personalidades não devem se candidatar à imortalidade, nem tentar se entrincheirar contra os estragos do uso e do tempo que assolam todas as coisas materiais.

Um cavalheiro de meia-idade disse certa vez a seu filho, que se ofereceu para aliviá-lo de algum trabalho: "Não, não, meu rapaz.

Use sempre primeiro as velhas!" As personalidades devem estar dispostas a serem usadas, a serem adaptadas aos propósitos espirituais do momento, a serem desgastadas – e devem se contentar com a única recompensa de um longo e glorioso devachan, que se seguirá à morte do corpo exterior no caso de todos aqueles que assim serviram ao eu divino interior, exceto, é claro, os servos dos Mestres que renunciam a essa recompensa e assumem um renascimento rápido a fim de trabalhar pelo mundo.

Esta terra, discípulo, é o salão de dores, onde estão dispostos ao longo do caminho de provações terríveis, armadilhas para enredar teu Ego pela ilusão chamada "grande heresia".

145. Que o plano físico seja um lugar de sofrimento é um pensamento difundido no Budismo e no Hinduísmo.

Trabalho desagradável e muitas vezes deformante ou debilitante, opressão, doença, indignidade e pavor recaem sobre a sorte da maioria da humanidade.

Aqueles cuja fortuna os colocou em lugares de conforto podem dizer que encontram muito prazer nisso; mas Patanjali diz: "Para o iluminado, tudo é sofrimento." Há muitas coisas que não causam transtorno aos relativamente não evoluídos – como o cheiro de álcool, carne ou cebola, o ruído de sirenes de fábrica ou música grosseira, maneiras rudes, roupas e edifícios horríveis, e mil outras coisas que afligem aqueles que são mais sensíveis.

Além dessas, há a fome de obter o que queremos, e o medo de perdê-lo quando o temos em mãos, e o sofrimento pelos outros ao nosso redor, se não por nós mesmos.

Certamente os homens devem estar loucos para abraçar tais correntes.

Certamente este mundo é de fato um salão de dores.

Pense em quão pobre é o seu melhor aos olhos daqueles que conhecem os planos superiores.

146. Mas é assim principalmente porque o homem o tornou assim. Pense no vasto mar de vida que preenche os reinos mineral, vegetal e animal da natureza, e como tudo isso está pulsando de prazer.

Até mesmo a terrível imagem do poeta, da "natureza, vermelha em dentes e garras com rapina", perde muito de sua cor lúgubre quando percebemos que os animais não "pensam antes e depois" como os homens, com anseio doloroso e medo, e que, enquanto suas batalhas ocorrem, e o sangue e as feridas afligem o observador humano, a excitação da consciência animal está em seu auge e frequentemente experimenta seu maior prazer.

A Terra é um salão de tristezas apenas para o homem, que com sua ganância e ira, nascidas de uma imaginação forte que alimenta as chamas do desejo ardente, envenenou com inúmeros horrores tanto sua vida pessoal quanto social.

147. No entanto, basta a conquista do egoísmo para remover cada um desses horrores e abrir a toda a humanidade as alegrias deste mundo — o arrepio e a paz profunda e forte da beleza, da descoberta, do trabalho criativo, do bem-estar social e corporal.

148. A nota de rodapé de Madame Blavatsky então fala de:

"Attavada, a heresia da crença na Alma, ou melhor, na separatividade da Alma ou do Eu em relação ao único Eu universal, infinito."

149. Atta é o equivalente em páli do sânscrito atma, e vada significa doutrina.

A doutrina do atma, que já consideramos, é a grande fonte de cisão entre hindus e budistas, mas, na verdade, a distinção é meramente de palavras, porque quando o hindu diz que o Eu ou atma no homem é uno com o Eu universal, ele não quer dizer com a palavra o que as pessoas geralmente querem dizer quando pensam ou falam de si mesmas, mas algo totalmente mais profundo, que apenas o yogi avançado pode sequer imaginar.

Há uma passagem no Shri Vakya Sudha que adverte o aspirante de que, ao repetir a grande fórmula religiosa "Eu sou Aquilo", ele deve ter cuidado com o que quer dizer com "Eu"; explica que o indivíduo separado deve ser entendido como tríplice, e que é a união com Brahman apenas do mais elevado desses três que é proclamada por "Tu és Aquilo" e ditos semelhantes.

Como já explicado, a personalidade não é o "Eu", e mesmo o "você" em mim não é o "Eu", mas o "Eu" é algo indistinguível do Eu universal no qual os muitos e o Uno são um.

O ensinamento do Senhor Buda nega a permanência do "você" que os homens chamam de "Eu".

150. É uma infelicidade que duas grandes religiões como o Hinduísmo e o Budismo estejam separadas principalmente por um mal-entendido tão pequeno, e também que, por causa disso, o movimento teosófico moderno tenha se espalhado muito lentamente entre os budistas.

Desenvolvemos uma vasta literatura teosófica, na qual as palavras atma e Self figuram extensivamente, e isso tem afastado muitos budistas que não se deram ao trabalho de remover esse obstáculo de palavras que inadvertidamente colocamos em seu caminho.

— Esta terra, ó discípulo ignorante, é apenas a entrada sombria que conduz ao crepúsculo que precede o vale da verdadeira luz — essa luz que nenhum vento pode extinguir, essa luz que arde sem pavio ou combustível.

151. Neste e em alguns versículos seguintes, temos nomes poéticos para os planos da natureza.

Como foi dito anteriormente, era comum entre os ocultistas orientais agrupar os planos astral e mental inferior, e Madame Blavatsky frequentemente seguia esse plano em seus ensinamentos.

Essa combinação dos dois é indicada nesta imagem de um "crepúsculo que precede o vale da verdadeira luz". Essa descrição do vale da verdadeira luz mostra que ele é a região da Alma e do Self Superior, os planos onde buddhi e manas superior têm seu habitat.

152. Se dividirmos os planos por uma linha que separa o mental inferior do superior, descobrimos que há uma diferença radical entre aqueles que estão abaixo da linha e aqueles que estão acima.

Nos primeiros, a matéria é dominante; é a primeira coisa que salta aos olhos; e a consciência brilha com dificuldade através das formas.

Mas nos planos superiores, a vida é o elemento proeminente, e as formas existem apenas para os seus propósitos.

A dificuldade nos planos inferiores é dar expressão à vida nas formas, mas nos superiores é exatamente o oposto — conter e dar forma à torrente de vida.

É somente acima da linha divisória que a luz da consciência não está sujeita a nenhum vento, e brilha com seu próprio poder.

O símbolo de um fogo espiritual é muito apropriado para a consciência nesses níveis, em contraste com os planos inferiores, onde o símbolo do fogo queimando combustível é mais adequado.

— Diz a Grande Lei: "Para te tornares o conhecedor do Todo-Self, primeiro tens de ser o conhecedor do Self." Para alcançar o conhecimento desse Self, tens de abandonar o self ao não-self, o ser ao não-ser.

153. Em uma nota de rodapé, Madame Blavatsky distingue entre o Atmajnani, aqui mencionado, e o Tattvajnani.

Na literatura hindu em geral, a distinção é sutil e geralmente ignorada, mas ela diz: "O Tattvajnani é o conhecedor ou discriminador dos princípios na natureza e no homem; e o Atmajnani é o conhecedor do Atma, ou o Uno Self universal." Jnani significa um conhecedor, e tattva significa a verdade ou a natureza real das coisas.

154. Sempre foi um ensinamento da Teosofia que, para progredirmos, devemos aplicar a antiga fórmula grega "Conhece-te a ti mesmo". Em consequência, uma grande parte de nossa literatura teosófica moderna trata da constituição, história e destino do homem.

É pelo estudo dos vários princípios e corpos do homem que conseguimos gradualmente distinguir o que ele é, e separá-lo em pensamento dos veículos que ele usa, até que finalmente cheguemos ao Self real.

Então, através desse Self real em nós, realizaremos o Self universal; na verdade, os dois são um.

155. Mas para conhecer o Self real em si mesmo, o self inferior deve ser posto de lado, deve tornar-se nada.

Como já vimos, a destruição total da "personalidade do eu" é a primeira tarefa do Iniciado no Sendero propriamente dito, pois sakkayaditthi, a ilusão do eu pessoal, é o primeiro grilhão que deve ser lançado fora.

E então poderás repousar entre as asas da Grande Ave.

Sim, doce é o repouso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é o Aum através das eras eternas.

156. Sobre a Grande Ave, que ocupa um lugar proeminente no simbolismo religioso oriental, Madame Blavatsky tem a seguinte nota de rodapé:

Kala Hamsa, a ave ou cisne.

Diz o Nada-vindupanishat (Rig Veda), traduzido pela Sociedade Teosófica de Kumbakonam: "A sílaba A é considerada a asa direita da ave Hamsa, U sua asa esquerda, M sua cauda, e o Ardhamatra [meio metro] é dito ser sua cabeça."

157. A palavra Aum, geralmente pronunciada Om, é usada no início de toda boa obra ou pensamento, porque é uma palavra de poder, simbolizando a criação divina.

Inúmeros livros sânscritos repetem a afirmação de que audição, tato, visão, paladar e olfato estão correlacionados, respectivamente, com as ordens de matéria denominadas akasha (éter ou céu), vayu (ar), tejas ou agni (fogo), apas ou jala (água) e prithivi (terra), que são os nossos conhecidos cinco planos da manifestação humana: o átmico, o búdico, o mental, o astral e o físico.

Esses planos foram criados nesta ordem, começando pelo átmico, onde o som foi aplicado como o poder criativo.

Naturalmente, isso não poderia ser a mesma coisa que o nosso som físico, que é uma pulsação no ar ou em alguma outra substância física; era da natureza da voz do silêncio, a vontade do atma.

Contudo, mesmo em nosso plano físico, o som é um grande construtor de formas, como sabe todo estudante de ciência elementar que já fez as figuras de Chladni ou realizou experimentos semelhantes.

Há uma grande quantidade de simbolismo nas Escrituras hindus relacionada a essa ideia de que o mundo foi criado pelo som.

158. Diz-se que a palavra Aum tem um valor especial como mantra porque é a palavra humana mais completa.

Ela começa com a vogal A na parte posterior da boca, continua com a vogal U soada no centro da boca e termina com a consoante M, com a qual os lábios se selam.

Assim, ela percorre toda a gama da fala humana e, portanto, representa no homem a palavra criativa inteira.

Suas três partes também são tomadas como símbolo da manifestação da Trindade, de várias maneiras, para explicar as quais se poderia encher um livro.

Assim, temos Parabrahman, Daiviprakriti e Mula-prakriti; Shiva, Vishnu e Brahma; vontade, sabedoria e atividade; ananda, chit e sat, ou felicidade, consciência e ser; atma, buddhi e manas; tamas, rajas e sattva; e muitas outras.

Aum é, portanto, uma lembrança constante dessa triplicidade que perpassa todas as coisas; é, por isso, uma chave para a solução de muitos mistérios, bem como uma palavra de poder.

A cabeça da ave é então tomada como a origem não manifestada da palavra tríplice.

159. Kala, uma palavra que significa "tempo", é um dos nomes de Vishnu ou Avalokiteshvara.

Kala-hamsa, portanto, significa o cisne do tempo ou no tempo, sendo hamsa um cisne.

Esse símbolo de uma ave contém a implicação do tempo, uma vez que ela está a percorrer o espaço.

É uma característica da consciência que ela progrida ou evolua e, assim, exista no tempo.

A consciência do Logos é tempo, não começa nem termina no tempo e, portanto, é sem nascimento ou morte.

160. Este pássaro é, portanto, um símbolo do Segundo Logos, que é também a grande Sabedoria.

Há uma conhecida fábula hindu que conecta o hamsa ou cisne a essa ideia de sabedoria também, pois relata que, quando uma mistura de água e leite é colocada diante dessa ave, ela consegue separar o leite da água.

Assim também opera a sabedoria até mesmo na vida humana, selecionando de nossa experiência mista o nutriente essencial da alma.

A sabedoria permanece na alma espiritual do homem quando as experiências já morreram, pois, como diz o Bhagavad-Gita: "Todas as ações, em sua totalidade, culminam em sabedoria."¹  
¹ Op. cit., iv. 53.

161. Um homem no Caminho que tenha passado pela Terceira Iniciação também é chamado de Hamsa, ou cisne.

Ele está ocupado em se livrar de raga e dwesha, o quarto e o quinto grilhões, que são o gostar e o desgostar, e, portanto, está especialmente praticando a sabedoria.

As pessoas no mundo estão cheias de gostos e desgostos e, por isso, sofrem muito com suas próprias opiniões sobre as coisas.

Lançando fora esses dois grilhões, o Hamsa torna-se como o sábio descrito no Gita como alguém satisfeito com sabedoria e conhecimento, para quem um torrão de terra, uma pedra e ouro são o mesmo, que considera imparcialmente amigos e inimigos, os justos e os injustos.

Não é que esse homem não valorize o ouro e os amigos; ele os valoriza, mas valoriza também o barro e os inimigos.

O homem sábio pode aproveitar todo tipo de experiência; todas são úteis para a alma.

Epicteto afirmou isso quando declarou: "Há apenas uma coisa para a qual Deus me enviou ao mundo – aperfeiçoar meu próprio caráter em virtude; e não há nada em todo o mundo que eu não possa usar para esse propósito."

162. Novamente, Hamsa é também uma forma do ditado "Aham Sah" ou "Eu sou Aquilo", ou, como é frequentemente usado, "So'ham", que consiste nas mesmas palavras invertidas.

Assim, quando o aspirante repete esta frase, ele também lembra que o caminho para montar o Hamsa ou pássaro da vida é perceber que ele é o Self.

Diz-se que o yogi devoto profere esta fórmula a cada respiração, das quais se diz haver 21.600 em um dia e uma noite, pois considera-se que o ar entra com o som de "sah" e sai com o de "ha".

163. Enquanto o pássaro está voando, a palavra criativa está soando, o tempo existe.

Embora este tempo não tenha começo nem fim, é, no entanto, um período mensurável — o que é um grande mistério.

Sobre este ponto, Madame Blavatsky tem a seguinte nota:

“Eternidade, para os Orientais, tem uma significação bem diferente da que tem para nós. Geralmente significa os 100 anos ou idade de Brahma, a duração de um Maha-Kalpa, ou um período de 311.040.000.000.000 de anos.”

164. Esta parte do assunto é concluída com as palavras:

“Monta a Ave da Vida, se quiseres saber.

Renuncia à tua Vida, se quiseres viver.”

165. A estas são acrescentadas as seguintes notas:

“Diz o mesmo Nadavindu: ‘Um Yogi que monta o Hamsa [assim contempla o Aum] não é afetado por influências kármicas ou por crores de pecados.’”

“Renuncia à vida da personalidade física, se quiseres viver no Espírito.”

166. Um crore é dez milhões.

Não se deve, contudo, supor que o yogi tenha permissão para cometer esses pecados; se o fizesse, não seria um yogi.

Essa expressão é apenas um modo oriental de indicar que ele está totalmente livre de qualquer mácula do mundo material.

O homem que pensa e age sem desejo pessoal, com total desprendimento, não sofre consequências kármicas.

O fruto de todos os seus esforços vai para o grande reservatório de força espiritual para ajudar o mundo, como já foi explicado.

CAPÍTULO

OS TRÊS SALÕES

“Três salões, ó peregrino cansado, conduzem ao fim das labutas.

Três salões, ó conquistador de Mara, te levarão através de três estados até o quarto, e de lá para os sete mundos, os mundos do eterno descanso.”

“Se quiseres saber seus nomes, então escuta e recorda.”

“O nome do primeiro salão é Ignorância — Avidya.

É o salão em que viste a luz, em que vives e hás de morrer.”

“O nome do segundo salão é o Salão do Aprendizado.

Nele tua Alma encontrará as flores da vida, mas sob cada flor uma serpente enroscada.”

“O nome do terceiro salão é Sabedoria, além do qual se estendem as águas sem margens de Akshara, a fonte indestrutível da onisciência.”

167. C. W. L. — Os três salões podem ser interpretados de duas maneiras: como planos objetivos, ou como a condição subjetiva do homem.

168. No primeiro caso, o salão da ignorância é o plano físico, e o salão do aprendizado, descrito em uma nota de rodapé como o salão do aprendizado probatório, é o que talvez possa ser chamado de plano astro-mental (os planos astral e mental inferior tomados em conjunto). Quando escrevi A Vida Interior há dezesseis anos, pareceu-me provável que, pelo termo salão do aprendizado, Madame Blavatsky se referisse ao plano astral, e pelo salão da sabedoria, ao plano mental inferior; mas, tendo refletido sobre o assunto e discutido muitas vezes desde então, agora inclino-me à opinião de que representaremos seu pensamento com mais precisão se considerarmos o salão do aprendizado como incluindo não apenas o astral, mas também o mental inferior, e se elevarmos o salão da sabedoria para incluir em seu âmbito os planos do manas superior e do buddhi.

169. Que Aryasanga não estava pensando no plano astral como o salão do aprendizado e no mundo mental inferior como o salão da sabedoria é demonstrado um pouco adiante, quando Ele fala do último salão como aquele "onde todas as sombras são desconhecidas, e onde a luz da verdade brilha com glória imorredoura". O mundo mental inferior não corresponde a essa descrição; por mais glorioso e delicado que seja em comparação com o plano astral, ainda é um mundo material e o habitat das personalidades dos homens.

Além disso, o Mestre também diz que aquilo que é incriado permanece no salão da sabedoria, e é o ego, não a personalidade, que é incriado.

E no plano mental inferior, assim como no astral, há uma serpente enroscada sob cada flor; pois se a paixão e os desejos tolos infestam um, o orgulho e os preconceitos habitam o outro.

No plano mental superior, embora possa haver muito que o ego não saiba, o que ele sabe, sabe corretamente; mas o mental inferior é uma região de personalidade e erro.

170. A medida em que os planos inferiores são mundos de ilusão também é vista na maneira como nossos sentidos e poderes funcionam neles.

Tomando a visão como exemplo – vemos porque nossa visão é obstruída.

Se alguém pudesse ver perfeitamente através da parede, não poderia ver a parede.

O mesmo ocorre com o andar; temos alguma liberdade para nos mover, porque a terra resiste ao movimento livre de nossos pés.

Nos planos superiores, vive-se na luz.

171. A combinação dos planos astral e mental não é incomum nas escolas orientais de treinamento oculto.

Os Vedantins falam de um único corpo (chamado *manomayakosha*, o corpo feito de mente),¹ (¹ Ver *A Doutrina Secreta*, Vol. I, p. 181.) onde a nossa literatura teosófica geralmente distingue dois (o astral e o mental), e a esse corpo, quando desperto e em funcionamento, atribuem as experiências próprias de ambos os planos.

O candidato ao caminho do yoga nas escolas de Raja Yoga era sempre treinado para trabalhar do mental para o astral.

Esse procedimento muito cauteloso também se mostra no ensinamento de Patanjali, que torna os seus dois primeiros passos morais e exige progresso definido neles antes que as práticas que conduzem aos *siddhis* ou poderes do yoga sejam empreendidas.

Em *Raja Yoga: O Treinamento Oculto dos Hindus*, o Prof. Wood chamou esses primeiros passos de "os dez mandamentos" e os traduziu como as cinco restrições: "Não ferirás, não mentirás, não roubarás, não serás incontinente, não serás ganancioso", e as cinco observâncias: "Serás limpo, contente, autodominado, estudioso e devotado." Esses métodos estavam em pleno vigor muito antes da época de Aryasanga; o Pandit N. Bhashyacharya e alguns outros eruditos em sânscrito sustentam que Patanjali, que por sua vez não foi o originador do sistema, deu os seus famosos Sutras ao mundo já no século IX a.C.

172. Em *Os Mestres e o Caminho*, expliquei que nas antigas Iniciações acontecia frequentemente que muito tempo era gasto em instruir o candidato no trabalho astral, pois o despertar do pupilo para trabalhar nesse nível era deixado para uma fase relativamente mais tardia do que é costume entre os teosofistas modernos, que muitas vezes já realizaram muito trabalho astral e assim aprenderam os detalhes do mundo astral muito antes da Iniciação.

173. Se pensarmos nas três salas subjetivamente, como estágios de progresso no desenvolvimento humano, temos as seguintes divisões familiares: (1) O homem que vive ignorantemente no mundo, atraído e repelido pelas coisas ao seu redor, impelido à ação pelas suas próprias paixões e desejos descontrolados – este é o estágio da ignorância.

(2) O homem que está aprendendo que a natureza tem leis definidas e está percebendo que, trabalhando com elas, pode obter muito mais poder do que tinha nos dias da sua ignorância – esta é a sala do aprendizado.

(3) O homem que percebeu que existem leis espirituais e está aprendendo a obedecê-las.

Ele conhece a reencarnação e o carma, e as leis éticas e morais que governam o progresso da sua própria alma e das almas dos outros.

Ele está ciente de que as coisas exteriores existem apenas para os propósitos da alma em evolução, e vive de acordo com esse conhecimento.

Ele está no salão da sabedoria.

174. Madame Blavatsky descreve os quatro estados de consciência:

Os três estados de consciência, que são Jagrat, o estado de vigília; Svapna, o estado de sonho; e Sushupti, o estado de sono profundo.

Essas três condições de iogue levam ao quarto – o Turiya, aquele além do estado sem sonhos, o que está acima de todos, um estado de elevada consciência espiritual.

175. Esses estados de consciência não são fixos, mas podem ser correlacionados aos conjuntos de planos ou salões objetivos acima mencionados, no caso do candidato que está sendo preparado para a Iniciação de Arhat.

Nesse caso, o estado de vigília pode ser o físico, o estado de sonho o astro-mental, o estado de sono o mental superior e o búdico, e o estado de turiya o átmico.

176. Os termos um tanto curiosos – vigília, sonho e sono – parecem ter sido selecionados do ponto de vista do plano físico para nomear as alturas de consciência alcançadas pelo candidato em diferentes momentos.

Quando o homem estava tratando de seus negócios no plano físico, com todas as suas faculdades despertas para este mundo, ele estava no primeiro estado.

Para compreender o segundo estado, temos de lembrar que existem dois tipos de sonhos – as produções frequentemente sem sentido do cérebro (físico e etérico), e as verdadeiras experiências do homem fora de seu corpo físico, trabalhando e aprendendo nas regiões astro-mentais.

É a estas últimas que esse termo "sonho" se aplica.

O candidato, dormindo, ou quase adormecendo em um devaneio, lembraria posteriormente de algumas dessas experiências e então as atribuiria à "consciência do estado de sonho". Suponha, no entanto, que o aspirante fora do corpo entre, em algum momento, no que pode ser chamado de um segundo sono, e se eleve ao próximo conjunto de planos, para ser consciente por um tempo nesse nível superior.

Provavelmente, ao despertar fisicamente, ele não se lembraria de nada do que havia acontecido fora do corpo – seu cérebro não estando afinado para registrar as experiências provenientes de planos superiores ao seu "estado de sonho". Assim, pareceria a ele que tivera um sono profundo sem sonhos, e geralmente seu único sentimento seria o de grande satisfação e bem-estar.

O "estado de sono" é, portanto, a consciência nessa região ainda mais elevada.

Agora, o quarto estado é às vezes chamado de transe, pela seguinte razão.

Frequentemente foi explicado que um aspirante, fora do corpo, pode elevar-se um estágio acima do que quando nele se encontra. É possível também, em profunda meditação, que o discípulo se eleve em transe ao estado superior e, posteriormente, traga essa experiência para a memória desperta.

Assim, o Arhat pode tocar o nível búdico enquanto está no corpo físico, e o plano átmico ou nirvânico quando fora dele, ou em profunda meditação ou transe.

O termo akshara, aqui aplicado a esta quarta região, significa simplesmente aquilo que não se dissolve; é o imperturbável.

177. O mesmo conjunto de termos pode ser usado como uma série relativa para estudantes ocultistas menos avançados.

Um pode ter sua consciência desperta no plano físico, seu estado de sonho no plano astral, seu sono profundo no mental; outro, que é capaz de usar suas faculdades astrais em sua consciência física desperta, terá sua consciência de sonho no mental inferior, e seu estado de sono no mental superior, e assim por diante. O turiya é um estado superior alcançado em cada caso por um esforço especial de vontade e meditação, que é um meio para, em última instância, elevar todo o conjunto dos três estados a um nível mais alto do que antes.

Enquanto a transição está em andamento, antes que o novo nível seja estabelecido, haverá sempre este quarto estágio.

178. Isso se vê na meditação.

O candidato se sentará e fixará sua consciência desperta em algum objeto — suponhamos que seja um gato.

Então ele se elevará ao "estado de sonho" e tentará perceber o aspecto astral do animal.

Em seguida, ascenderá ao "estágio de sono" e dará sua atenção ao ser mental da criatura.

O quarto passo seria o samadhi — ou contemplação — uma tentativa de perceber seu significado e realidade para o ego, de ir além das três formas do gato em seu significado subjetivo.

A fixação da mente no gato, no primeiro caso, é concentração; o processo de elevação da consciência é meditação; a concentração final em um campo mais elevado de visão, além do que foi alcançado antes, é contemplação (ou samadhi). O último esforço pode ser como atravessar uma nuvem ou névoa, da qual a nova visão gradualmente se formará, ou da qual pode surgir como um relâmpago.

Em qualquer caso, o praticante deve manter-se muito imóvel para reter a impressão o maior tempo possível — um pensamento de si mesmo, da velha relatividade pessoal, pode dissipar tudo, de modo que não reste sequer uma memória de como era.

179. As três câmaras, diz-se, conduzem ao fim das fadigas — não ao fim do trabalho, deve-se observar.

Nestes mundos inferiores temos um senso de trabalho que é certamente bem diferente daquele dos níveis superiores.

Para nós, aqui embaixo, a palavra é quase sinônima de fadiga, e frequentemente de labuta, mas de um ponto de vista superior o trabalho é realmente diversão.

Labuta é meramente ação; ela não cria o homem que a executa. Mas o mínimo de trabalho feito ocultamente, feito de coração — "como para Deus e não para os homens" —, feito melhor do que nunca antes, é bom para a evolução daquele que o faz. Se, ao escrever uma carta, por exemplo, alguém se esforça para fazê-la com capricho, até com beleza, e para se expressar de forma breve, clara e graciosa, desenvolveu mão, olho e cérebro, poder de pensamento, poder de amor e poder de vontade.

O verdadeiro trabalho, como o de um artista, é pleno de influência criativa e de alegria.

Encontramos alguma fadiga mesmo nessas coisas, contudo, por causa dos obstáculos dos planos inferiores.

Ainda assim, mesmo aqui embaixo não há uma linha divisória clara entre fadiga e diversão.

Se alguém sai, por exemplo, para um longo passeio a cavalo, a parte inicial da jornada será cheia de deleite tanto para o homem quanto para o cavalo, mas insensivelmente isso se desvanece à medida que a fadiga aumenta, até que de repente o homem percebe que o passeio, que era diversão no começo, tornou-se agora trabalho, ou melhor, labuta.

Em outros casos, pode haver uma tarefa, não prolongada, mas um pouco além de nossas forças; então há um senso de fadiga.

Mas todo trabalho, na realidade, é diversão quando há disposição e ausência de fadiga ou esforço excessivo.

180. Temos muito a aprender com os animais, e até com as plantas, a esse respeito.

"Crescei como a flor cresce", diz Luz no Caminho, "abrindo vosso coração ao sol." Disse o Cristo: "Considerai os lírios do campo, como crescem; eles não trabalham nem fiam; e contudo vos digo que nem mesmo Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles."¹ (¹ S. Mateus, vi, 7. 7) É o medo mortal do amanhã que torna o trabalho dos homens uma fadiga, que os faz suar em amargura.

Mas a Lei diz: "Faça hoje a coisa sábia e correta, e deixe o resultado cuidar de si mesmo." Esta não é uma doutrina de ociosidade, mas de trabalho que é brincadeira em vez de labuta.

181. Uma ilustração disso também se vê na maneira como diferentes pessoas fazem uma longa viagem.

Um homem entrará no trem em Chicago e permanecerá em febre de impaciência durante os três ou quatro dias que o trem leva para chegar a São Francisco, seu destino.

Ele fixou sua mente em algo que quer fazer lá; enquanto isso, sua viagem é uma labuta e uma miséria.

Outro encontra mil coisas de interesse pelo caminho — a paisagem, as pessoas, o próprio trem; para ele, a viagem é um feriado feliz.

E no final, ele realizou muito mais do que o outro homem.

O aldeão hindu vive muito próximo da natureza e, certamente, cresce como a flor cresce.

Um homem partirá de sua aldeia para buscar a correspondência na agência dos Correios ou para postar algumas cartas lá, talvez a dezesseis ou vinte milhas de distância.

Ele não caminha pesadamente e com dor, irritando seus nervos com movimentos sem graça que nascem de uma mente descontente ou impaciente.

A visão de sua correspondência não é uma mania que exclui todos os outros interesses e o faz amaldiçoar a extensão do caminho.

Não; há insetos, pássaros, flores, árvores, riachos, nuvens no céu, campos, casas, pessoas e animais, e por último a própria terra abençoada, sobre a qual deitar-se por um tempo é estar sobre veludo nos braços divinos.

Quão pouco o homem branco sabe da vida, quão muito da labuta!

182. Os hindus há muito sustentam que Deus brinca.

A Lila, ou brincadeira de Shri Krishna, como é chamada, é a grande obra da evolução, que nos parece tão laboriosa que estremecemos diante das longas eras de trabalho que se estendem à frente, e clamamos por descanso.

Pensem nos 311.040.000 milhões de anos do nosso mahakalpa.

Que ilusão! Quando chegarmos ao fim das labutas, a vida será toda brincadeira, toda felicidade.

183. O fim das labutas, embora não do trabalho, vem com a entrada do candidato, no Quarto Caminho, no plano nirvânico.

Ele terminou a labuta de se desfazer dos primeiros cinco grilhões — a auto-personalidade, a dúvida, a superstição, o gostar e o desgostar — todos os quais marcavam sua escravidão às coisas materiais, com as quais sua vida foi uma longa luta em uma estrada íngreme.

Mas agora seus cinco grilhões restantes são internos; ele tem de conquistá-los, verdadeiramente, mas sua arma será a serenidade, a quietude, a calma — o uso da vontade, que é a coisa mais silenciosa do mundo.

Esses grilhões são: desejo por vida em forma e vida sem forma, orgulho, agitação e ignorância.

Pouco proveito se obtém examinando-os em detalhe neste lugar; basta notar seu caráter interno e dizer que, para destruí-los, o homem deve aquietar a si mesmo e seus veículos acima da linha que divide a personalidade do ego.

184. Em estágios anteriores, antes do fim das fadigas, o estudante fará bem em organizar sua vida sabiamente, para que seu trabalho para o Mestre seja, tanto quanto possível, um jogo.

Deve ser puro deleite, felicidade sem mistura — tal condição favoreceria o progresso mais rápido.

A fadiga não é meritória, nem especialmente proveitosa, embora às vezes possa ser necessária.

Quantas vezes um estudante faz meditação, sentindo-a como algo enfadonho, mas considerando-a um dever a cumprir, ainda que com trabalho e sofrimento.

Faça-a com alegria e regozijo, como um jogo, ou ao menos anseie pelo tempo em que poderá fazê-lo. Alguns homens afundam luxuriosamente nos braços do presente e dizem: "Desfrutaremos agora, e deixaremos o futuro cuidar de si mesmo." Outros se mantêm à parte em força orgulhosa e dizem: "Recusamo-nos a responder àquilo que pode nos afligir." Mas o discípulo deve expor suas costas aos golpes do tempo, regozijando-se no longo futuro, no jogo em que cada movimento pode ser um poema dançante de deleite.

Sobre o assunto dos sete mundos, Madame Blavatsky diz:

"Alguns místicos orientais localizam sete planos de ser, os sete Lokas espirituais ou mundos dentro do corpo de Kala Hamsa, o cisne fora do tempo e do espaço, conversível no cisne no tempo, quando se torna Brahma em vez de Brahman."

185. Todas as manifestações do sete na natureza, como os sete princípios no homem ou os sete planos no mundo, provêm de uma divisão setenária que surge de Parabrahman.

Três dos sete princípios são manifestos na consciência universal, e mais três em mulaprakriti.

Um permanece em sua fonte e inclui todos os outros, pois a presença de muitos não macula a unidade Daquilo que é verdadeiramente Uno.

Assim, em seu nível inferior, o homem que transcende seu conjunto médio de princípios (atma-buddhi-manas) e se eleva ao primeiro (a Mônada), embora escape dos mundos ou planos, encontra-os todos presentes nesse novo estado de nirvana real, que está além do estado de consciência tanto quanto este está além do mero estado de matéria.

Falamos assim dele, na terceira pessoa, apenas como uma concessão à ignorância, e devemos salientar que o que foi dito deve ser traduzido em termos de "você" para a consciência e "eu" para a verdadeira vida do nirvana superconsciente, se quiser ser compreendido.

Esses "mundos", contudo, não são adentrados pelo Arhat, mas pelo Adepto pleno.

186. Há várias outras maneiras pelas quais o Arhat pode ser pensado como adentrando os sete mundos do eterno repouso:

187. De uma maneira, esses mundos são os subplanos do plano átmico, através dos quais o Arhat começa a ascender.

A característica do homem que neles habita é uma serenidade imutável, pois tudo é visto como no Uno Self, e onde isso é realizado, o medo e a ansiedade não podem ter lugar.

Como diz a Gita: "Para o sábio entronizado no yoga, a serenidade é chamada o meio." 1 (1 Op. cit., vi, 3.) Não é que haja falta de atividade nessas regiões — é uma vasta onda de vida em eterno movimento — mas não há obstruções à vontade do Uno.

No plano búdico ainda temos dualidade em certo sentido, pois ali se veem os outros, embora o mesmo Self seja visto habitando neles como em nós mesmos.

Mas a buddhi tem de ser transcendida, pois o amor implica uma dualidade.

188. A serenidade que o Arhat adquire cada vez mais coloca uma nova face nos planos comuns de nossa existência.

Ele desfruta neles uma liberdade que outros não conhecem; ele descobriu que o trabalho é brincadeira.

Tendo tocado o vale da bem-aventurança, ele descobriu que a vida não apenas ali, mas em todos os planos, é puro deleite.

Ele não apenas vê e ama a vida que avança por trás das formas perecíveis, mas sente e se regozija na Vontade Divina por trás da vida mutável.

O repouso eterno que ele desfruta não é ociosidade, mas a paz interna absoluta daquele que sabe que tudo está bem, que a Vontade Divina está presente mesmo no que pode parecer aos outros como obstruções ao progresso, bem como no próprio progresso aparente.

Um filósofo certa vez vislumbrou essa ideia quando disse: "Sê sereno; pois se falhares sem culpa tua, o fracasso é um sucesso melhor do que sabias, pois a Vontade Divina está sendo cumprida." O Arhat conhece algo da paz que excede todo entendimento, porque começa a habitar no Eterno.

Isto é, diz Madame Blavatsky, "A região da plena consciência espiritual, além da qual não há mais perigo para aquele que a alcançou."

189.

Se queres atravessar o primeiro salão em segurança, não deixes tua mente confundir os fogos da luxúria que ali ardem com a luz solar da vida.

190.

Se queres atravessar o segundo em segurança, não pares para inalar a fragrância de suas flores entorpecedoras.

Se queres libertar-te das cadeias cármicas, não busques teu Guru nessas regiões mayávicas.

191.

Os sábios não permanecem nos jardins de prazer dos sentidos.

192.

Os sábios não dão ouvidos às vozes de língua doce da ilusão.

193.

Busca aquele que deve dar-te à luz no Salão da Sabedoria, o salão que está além, onde todas as sombras são desconhecidas, e onde a luz da verdade brilha com glória imorredoura.

194. O guru aqui mencionado é o Mestre, o Instrutor.

Madame Blavatsky o coloca:

"O Iniciado que conduz o discípulo, através do conhecimento que transmite, ao seu nascimento espiritual, ou segundo nascimento, é chamado de pai, Guru ou Mestre."

195. Uma exposição das vidas e obras dos Gurus ou Mestres foi apresentada em Os Mestres e o Caminho.

Um vislumbre da maravilha de Seus poderes exaltados é visto no relato ali dado de uma meditação do Mestre Kuthumi.

Enquanto Ele Se assenta em Seu jardim ou em Sua sala, parece estar meditando, mas, na verdade, está dando atenção a alguns milhões de pessoas, lidando com cada uma tão individualmente quanto um homem comum poderia se dedicasse toda a sua atenção a essa única pessoa.

196. Todo ego está sendo ajudado por um dos Mestres, portanto o homem que pode vivificar o elo em si mesmo entre o eu inferior e o superior pode receber essa ajuda em sua vida pessoal.

Os gurus que podem ser encontrados no plano físico são geralmente Iniciados, alunos avançados dos Adeptos plenos, como foi dito antes.

"Aquilo que é incriado permanece em ti, discípulo, assim como permanece naquele salão.

Se queres alcançá-lo e fundir os dois, deves despojar-te de tuas vestes escuras de ilusão."

Abafe a voz da carne, não permita que nenhuma imagem dos sentidos se interponha entre sua luz e a tua, para que assim os dois se fundam em um só.

E tendo aprendido tua própria Ajnana, foge do Salão do Aprendizado.

Este salão é perigoso em sua beleza pérfida, é necessário apenas para tua provação.

Cautela, Lanoo, para que, deslumbrado pelo brilho ilusório, tua Alma não demore e seja aprisionada em sua luz enganadora.

Essa luz brilha da joia do grande enlaçador (Mara). Ela enfeitiça os sentidos, cega a mente e deixa o incauto como um naufrágio abandonado.

197. Aquilo que é incriado refere-se à tríade superior, atma-buddhi-manas, em distinção da personalidade e seus corpos.

A afirmação de que o salão do aprendizado é necessário apenas para a provação aplica-se também ao salão da ignorância.

O conjunto de planos materiais, físico, astral e mental inferior, são apenas os edifícios e equipamentos de uma escola para o homem, na qual ele é ensinado por meio de brinquedos.

Não há experiência que não modifique a alma e lhe confira alguma sabedoria; mas aquele que está atento ao propósito educativo de tudo isso, e é ávido por aprender e extrair da experiência da vida encarnada lições de valor eterno, não achará os brinquedos atraentes em si mesmos.

Ele será como a abelha que retira o mel da flor e vai embora, não intoxicado por seu perfume e cor.

198. Mara é uma personificação da atratividade das coisas externas.

Madame Blavatsky o descreve da seguinte forma:

"Mara é, nas religiões exotéricas, um demônio, um Asura, mas na filosofia esotérica é a tentação personificada através dos vícios humanos, e traduzido literalmente significa 'aquilo que mata' a alma.

Ele é representado como um rei (dos Maras) com uma coroa na qual brilha uma joia de tal lustre que cega aqueles que a contemplam, referindo-se esse lustre, naturalmente, ao fascínio exercido pelo vício sobre certas naturezas."

199. Em The Light of Asia¹ (¹ Op. cit., Livro vi.) Sir Edwin Arnold nos deu uma imagem vívida desse príncipe das trevas, quando ele avançou liderando os dez pecados capitais, seus anjos do mal, contra o Senhor Buda, enquanto este se sentava sob a Árvore Bodhi, aproximando-se de Sua Iluminação.

"A mariposa atraída pela chama ofuscante de tua lâmpada noturna está condenada a perecer no óleo viscoso.

A Alma incauta que não consegue enfrentar o demônio zombeteiro da ilusão retornará à terra como escrava de Mara.

Contempla as hostes de Almas."

Observe como eles pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana e como, exaustos, sangrando, de asas quebradas, caem um após outro sobre as ondas que se avolumam.

Agitados pelos ventos ferozes, perseguidos pela tempestade, eles derivam para os redemoinhos e desaparecem dentro do primeiro grande vórtice.

200. O assunto das "almas perdidas" é muito complexo.

Alguns são como as crianças em uma sala de aula que não estão prontas para passar adiante com a maioria de seus colegas de estudo para a série seguinte no fim do ano, seja porque são jovens demais ou porque foram preguiçosas.

Há também casos em que a personalidade se tornou tão imersa na matéria durante a vida corporal que não tem nada a dar ao ego, podendo então ser cortada.

Em terceiro lugar, há os terríveis frutos da prática da magia negra.

Levaria muito tempo para discutir o assunto aqui; tratei dele com certa extensão no artigo sobre Almas Perdidas no Volume I de A Vida Interior.

201. Algumas das expressões nessas passagens têm toda a força da imaginação oriental.

Não devemos pensar literalmente demais em naufrágios abandonados e asas quebradas.

Aquele que cai do Caminho por causa do desejo material certamente arruína suas perspectivas espirituais por enquanto, mas mesmo nesse caso ele aprendeu algo que será útil à alma mais tarde. Em todos os casos, é melhor para um homem aprender com pensamento sábio; somente quando isso é negligenciado é que a experiência amarga será necessária para tomar seu lugar.

202. De modo algum é necessário que qualquer ser humano passe por todo tipo de experiência.

Quanto mais avançado e mais sábio um homem se torna, mais ele verá em tudo, e aprenderá muito com ninharias que outros poderiam ignorar como insignificantes.

Diz-se que um tolo não pode aprender nem mesmo com um homem sábio, mas um homem sábio pode sempre aprender, até mesmo com um tolo.

Para saber que o fogo é quente, não é necessário colocar a mão nele; um tolo pode fazê-lo, mas o homem sábio tem outras maneiras de aprender o fato de que o fogo queima.

Contudo, é uma grande bênção que aqueles que não querem pensar e assim aprender voluntariamente sejam ensinados na severa escola da experiência, sem a qual não aprenderiam nada e não fariam progresso algum.

203. A lei do karma, que traz aos homens as experiências que eles deram a outros, é assim um benfeitor e, em última análise, um libertador, não um instrumento de vingança ou punição.

Suponha, por exemplo, que um salteador de estrada emboscasse um cavalheiro, o derrubasse, talvez o matasse, e lhe tomasse o dinheiro.

Pela lei, ele teria de enfrentar alguma experiência dolorosa semelhante, mais cedo ou mais tarde.

O ladrão era capaz de tal ato porque ele próprio era um ser grosseiro, carente de sensibilidade e imaginação; caso contrário, teria pensado nos sentimentos de sua vítima ou na esposa e família desta, e tal pensamento teria detido sua mão.

Por ser grosseiro, crasso, sem imaginação, o salteador precisa do tipo violento de experiência que ele inflige aos outros; nada menos o comoverá.

Mais tarde, quando através da retribuição cármica ele tiver sofrido, lembrar-se-á disso ao estar prestes a golpear outro, e dirá a si mesmo: "Isso não é uma coisa muito agradável para aquele pobre homem." Então começará a se reformar, graças à lei, que é sempre educativa, nunca punitiva.

CAPÍTULO

A MÃE DO MUNDO

- Se através do Salão da Sabedoria queres alcançar o vale da bem-aventurança, discípulo, fecha firmemente teus sentidos contra a grande e terrível heresia da separatividade, que te desliga do resto.

204. C.W.L. - Herbert Spencer chegou muito perto de uma revelação da verdade espiritual sobre a evolução, quando a descreveu como uma mudança progressiva de um estado de homogeneidade incoerente para um de heterogeneidade coerente de estrutura e função.

Para ele, evolução significava que as coisas que no início eram semelhantes e separadas, mais tarde se tornam diferentes, porém unidas.

Essa especialização é vista no corpo humano, que tem diferentes órgãos que trabalham para o todo; assim, o sistema digestivo digere alimentos para o corpo inteiro, e as mãos agarram, os pés andam, os olhos olham, não por causa das mãos, dos pés e dos olhos, mas por causa do corpo inteiro.

Da mesma forma, a sociedade torna-se cada vez mais altamente organizada com o passar do tempo. Os homens tornam-se cada vez mais diferenciados uns dos outros, à medida que as profissões na vida avançam em conhecimento e habilidade.

O médico cura a todos, o professor ensina a todos, o construtor de pontes constrói pontes para todos.

Um homem trabalha para o benefício de muitos, e o trabalho de muitos flui de volta para beneficiá-lo.

205. Quando os homens adquirem o senso orgânico e o sentimento por seus semelhantes, deixam de ser uma multidão de seres humanos homogêneos e incoerentes e tornam-se heterogêneos e coerentes.

Um homem com esse espírito fará o seu melhor pela sua comunidade, ou nação, ou humanidade, deixando que a lei da unidade lhe traga o que necessita dos outros órgãos do grande corpo.

Os elementos incoerentes e homogêneos da matéria ou da sociedade não podem organizar-se por si mesmos; é o princípio interior que os atrai e torna possível um progresso rápido através da ajuda mútua.

A unidade é o amor, a força por trás da evolução, a energia da vida; é buddhi, a maior sabedoria.

Há uma diferença profunda entre cooperação e fraternidade — a primeira surge de uma apreciação inteligente das relações mútuas dos homens; a última, de uma realização no sentimento de que a mesma vida habita em todos.

206. Na evolução de um indivíduo, é geralmente o espírito de cooperação que se desenvolve primeiro; os negócios do mundo aproximam as pessoas, e então, pelo contato, o fogo divino de buddhi é aceso.

Dois homens, por exemplo, saem juntos em prospecção e se apoiam mutuamente no trabalho.

Surge a verdadeira amizade.

Mas se acontecer, como às vezes ocorre, que a fraternidade venha primeiro, ela não se desenvolverá em cooperação perfeita e útil, a menos que a inteligência também seja despertada e aplicada aos negócios da vida.

Um exemplo disso foi o belo amor entre David Copperfield e sua impraticável esposa Dora, a quem o romancista foi obrigado a matar para dar lugar à mais prática Agnes, e assim dar à história um término mais feliz.

207. Na vida oculta, candidatos que desenvolveram a inteligência superior, de modo a terem uma percepção aguçada do princípio da cooperação e das leis espirituais, muitas vezes ainda se encontram entorpecidos e aparentemente incapazes de progresso rápido.

Eles aguardam o despertar em si mesmos do verdadeiro amor, buddhi.

Essa é a energia ardente do homem interior.

Ainda assim, nesta segunda das etapas do verdadeiro desdobramento espiritual, haverá frequentemente muita agitação e perturbação; a energia divina jorra de forma irregular e nem sempre da maneira mais sábia, causando muita dor ao seu possuidor — até que a terceira etapa espiritual, o lugar da serenidade, seja alcançada.

Como essa serenidade é a meta para a qual a voz do silêncio está dirigindo o candidato, ele é instruído a passar pelo Salão da Sabedoria até o vale da bem-aventurança.

Mesmo no plano búdico há uma certa dualidade, ou separatividade.

Não podemos amar a nós mesmos; o amor necessita de um objeto, ainda que não seja um objeto material, mas a vida divina manifestada em muitas almas espirituais.

Buddhi é o primeiro véu, o Avalokiteshvara do Eu Superior, não o Parabrahman.

A "heresia da separatividade" tem de ser eliminada em cada plano, sucessivamente: o físico, o astral, o mental e até mesmo o búdico.

Que o teu

"nascido-do-céu", mergulhado no mar de Maya, não se separe do Parente universal (Alma), mas que o poder ígneo se retire para a câmara mais íntima, a câmara do coração, e a morada da Mãe do mundo.

Então, do coração, esse poder se elevará ao sexto, a região média, o lugar entre teus olhos, quando se tornar o sopro da Alma-Una, a voz que tudo preenche, a voz de teu Mestre.

208. O "nascido-do-céu" é chitta, a mente inferior.

Ele nasce da alma superior, quando manas se torna dual na encarnação.

Os planos de atma-buddhi-manas são simbolizados pelo céu, enquanto os da personalidade são chamados de terra.

Já observamos a distinção de caráter que divide os cinco planos da manifestação humana em dois.

Os planos mônadico e divino, além desses cinco, tomados em conjunto, formam uma terceira divisão.

Assim, os sete mundos também podem ser agrupados como três.

A divisão mais baixa está na região de sattwa ou lei.

Aqui encontramos tudo regulado, mas o homem tem alguma liberdade porque o "nascido-do-céu" está nele — tanta da energia do Legislador opera através dele.

É porque o homem tem essa liberdade e poder de seguir seu próprio caminho que sua vida é geralmente mais desordenada, menos regulada, do que a dos reinos inferiores da natureza externa.

209. O conjunto médio de planos contém os da energia espiritual, a vida interior, sem a qual o restante seria morto e imóvel.

Eles são os planos do divino, do resplandecente, do Avalokita, ou "visto", Deus — a vida vista pela sabedoria, não a forma vista pelo conhecimento.

210. O grupo mais elevado de planos é o da Mônada, o Self que é bem-aventurança e liberdade, onde estão as realidades por trás de todo ideal humano e o êxtase além da consciência que é a quintessência extraída da beleza, bondade, verdade, harmonia, compreensão, união e liberdade.

211. O que aqui é chamado de poder ígneo é a força denominada kundalini em sânscrito.

Isto pode ser descrito como um fogo latente, enroscado como uma serpente adormecida na base da espinha em todos os homens, exceto naqueles poucos em que foi especialmente despertado e está ativamente trabalhando no corpo etérico.

Não deve ser difícil perceber a existência de tal fogo, pois é bem sabido que a respiração em nossos pulmões alimenta constantemente um fogo lento, e que a digestão também é uma espécie de fogo.

Kundalini é mais como fogo elétrico — uma força que desenvolve calor onde há resistência — do que fogo que queima combustível, mas não é da mesma ordem de força que a eletricidade.

212. Escrevi sobre este assunto nos artigos sobre o Fogo Serpentino e os Centros de Força em *A Vida Interior* e naquele sobre Vitalidade no Capítulo IV de *O Lado Oculto das Coisas*, e espero publicar em breve um estudo um pouco mais completo, ilustrado com pranchas coloridas.

(1 O livro sobre Chakras foi posteriormente publicado pela T.P.H., Adyar.) Há também uma literatura extensa, embora um tanto obscura, sobre o assunto em sânscrito, incluindo o *Shat-chakranirupana*, o *Ananda Lahari*, e muitas outras obras.

Há uma excelente tradução da primeira dessas, com um comentário, por Arthur Avalon, chamada *O Poder da Serpente*, publicada por Ganesh & Co., Madras.

213. O seguinte é um resumo muito breve do assunto.

Kundalini é a extremidade inferior de uma corrente de um certo tipo da força do Logos, e comumente jaz adormecida no chakra ou centro de força na base da espinha.

Se for despertada prematuramente, isto é, antes que o homem tenha purificado seu caráter de toda mancha de impureza sensual e egoísmo, ela pode precipitar-se para baixo e vivificar certos centros inferiores no corpo (usados apenas em algumas formas objetáveis de magia negra), e carregar irresistivelmente o infeliz homem para uma vida de horror indescritível; na melhor das hipóteses, intensificará tudo o que o homem tem em si, incluindo qualidades como ambição e orgulho.

Kundalini deve ser despertada somente sob a direção pessoal de um Mestre, que instruirá o estudante no uso da vontade para suscitá-la, na maneira como ela deve ser movida quando despertada, e no curso espiralado ao longo do qual deve ser conduzida através dos chakras ou centros de força, desde aquele perto da base da espinha até aqueles que se encontram na superfície do duplo etérico no baço. (1 As obras hindus geralmente mencionam o chakra na raiz dos órgãos genitais como o segundo.)

Reconhecemos a existência de tal centro, mas seguimos os antigos egípcios em pensar que é eminentemente indesejável que ele seja estimulado à atividade.) o umbigo, o coração, a garganta, entre as sobrancelhas e no topo da cabeça.

Esse percurso difere conforme os diferentes tipos de pessoas, e é uma coisa bastante física e definida, pois a força tem literalmente de abrir caminho para si mesma através das impurezas do duplo etérico.

214. Há também chakras no corpo astral, que já são despertados pela kundalini atuando nesse plano em todas as pessoas cultas das raças superiores.

O processo de desenvolvimento desses centros tornou o corpo astral sensível ao plano, despertando sua sensibilidade, seu poder de viajar, sua resposta simpática a outras entidades ali, sua visão e audição, e as faculdades astrais em geral.

Mas a memória dessas experiências ou o uso das faculdades astrais enquanto no corpo físico torna-se possível de maneira definida e bem controlada somente quando a kundalini no duplo etérico foi conduzida através dos centros correspondentes.

215. A menção especial ao lugar entre os olhos em nosso texto refere-se à glândula pineal e ao corpo pituitário.

As forças de ambos os centros astrais, o sexto e o sétimo (que estão entre as sobrancelhas e no topo da cabeça), geralmente convergem no corpo pituitário, quando o centro etérico é despertado, e então o vivificam e atuam através dele. Mas há um certo tipo de pessoas (a quem nosso texto se dirige) em que o sétimo chakra astral vivifica a glândula pineal em vez do corpo pituitário, e nesse caso forma uma linha de comunicação diretamente com o plano mental inferior, sem aparentemente passar pelo plano astral da maneira comum.

Através desse canal chegam a elas as comunicações de dentro, enquanto para o outro tipo de pessoas elas vêm através do corpo pituitário.

216. Quando a kundalini desperta por si mesma, o que raramente acontece, ou é acidentalmente estimulada, ela geralmente tenta subir pelo interior da espinha, em vez de seguir o curso espiralado no qual o ocultista é treinado a guiá-la. Nesse caso, ela provavelmente irá irromper pela cabeça, e o homem não sofrerá nada pior do que uma inconsciência temporária.

217. Os livros hindus sugerem, mais do que explicam, o que acontece.

Eles não fazem referências aos chakras na superfície do duplo etérico, mas falam de suas raízes, que estão na espinha.

Na espinha, correndo de sua base ao topo, está o que é chamado de Merudanda, a vara de Meru, o eixo central da criação.

Nessa vara está o canal chamado sushumna, e dentro deste, o canal chamado chitrini, que é "tão fino quanto um fio de aranha". Sobre ele estão enfiados os chakras, como os nós de uma vara de bambu.

O mais inferior dos chakras, chamado muladhara, situa-se na base da espinha, e nele kundalini dorme, fechando a boca do merudanda.

218. O objetivo do aspirante é elevar kundalini através de todos os chakras até que ela alcance aquele que está entre as sobrancelhas.

Então o candidato descobrirá que ele, por assim dizer, permanece para trás, enquanto ela salta para o sahasrara, o grande lótus de "mil pétalas" no topo da cabeça.

Se ele for com ela, isso o tirará do corpo e interromperá, por enquanto, sua prática de meditação no corpo.

Ela sobe pelo chitrini pouco a pouco, à medida que o candidato usa sua vontade na meditação.

Em uma prática, ele pode não avançar muito, mas na próxima irá um pouco mais longe, e assim por diante. Quando ela chega a um dos chakras ou lótus, ela o perfura, e a flor, que estava voltada para baixo, agora se volta para cima.

O candidato medita sobre ela em alguma forma, e sobre seus associados, sentados naquele lótus.

Um dhyana ou meditação elaborado, repleto de rica simbologia, é prescrito para cada lótus.

Quando a meditação termina, o candidato conduz kundalini de volta pelo mesmo caminho até o muladhara; mas em algumas escolas, ela é trazida de volta apenas até o chakra do coração, e ali ela entra no que é chamado de sua câmara.

219. Kundalini pode ser despertada por vários métodos, mas isso deve ser feito apenas sob a direção de um guru ou professor competente, o Mestre que é responsável perante a Fraternidade pelo treinamento do candidato.

Ele não é propenso a conduzir esse despertar até que os três primeiros grilhões do Caminho tenham sido destruídos pelo próprio poder do candidato, de modo que ele não esteja mais em sério perigo de ser agitado por coisas sensuais ou materiais.

Então seu "nascido do céu", intimamente unido ou harmonizado com o manas superior, pode permanecer senhor da tripla morada da personalidade, e quando a energia de kundalini é libertada no corpo, é provável que ela corra em canais puros de serviço ao eu superior.

Portanto, o despertar da kundalini ocorrerá geralmente em algum ponto próximo da Terceira Iniciação, ou, no presente kali yuga, ou idade das trevas, diz-se, até mesmo mais tarde.

Mesmo assim, ela é despertada em várias camadas, de modo que, nos estágios iniciais, pode não dar nada além de uma sensibilidade geral aos planos superiores.

220. A kundalini é considerada uma deusa.

Ela é o que se chama de shabdabrahman no corpo.

Shabda significa som.

O som é a força criativa, como descrito anteriormente.

A fala é considerada a sua forma mais externa. É uma expressão do pensamento, que em sua verdadeira forma ativa é kriyashakti.

Certas letras do alfabeto, que são o fundamento da fala humana, diz-se que residem em cada um dos chakras, e o poder dessas letras (sua porção da palavra criativa) é despertado quando a kundalini entra nelas após sua união com Shiva no centro mais elevado, fazendo-as brilhar intensamente com sua luz.

A fala criativa de Brahma, o terceiro Logos, tem quatro formas ou estágios; por isso Ele é chamado de o de quatro faces.

Quando a kundalini o representa no corpo, ela também exibe essas quatro formas, à medida que ascende através dos chakras.

221. A kundalini é chamada de mãe do mundo porque a ação externa dos poderes da consciência é sempre considerada feminina.

Assim, vontade, sabedoria e atividade são femininas, sendo shaktis ou poderes, aspectos voltados para fora do divino.

Ela é a representante de todos esses, tal como foram expressos na criação do mundo, na atividade de Brahma, o terceiro Logos.

Também foi dito que ela é a mãe do mundo porque é através dela que os vários planos são trazidos à existência consciente para o ocultista.

222. A seguinte nota de rodapé de Madame Blavatsky também lançará luz sobre as explicações anteriores.

"A câmara interior do coração, chamada em sânscrito, Brahma-pura.

O 'poder ígneo' é Kundalini."

"O 'poder' e a 'mãe do mundo' são nomes dados a Kundalini — um dos poderes místicos dos yogis.

É Buddhi considerada como um princípio ativo em vez de passivo (que é geralmente, quando considerada apenas como o veículo, ou receptáculo, do espírito supremo, Atma). É uma força eletro-espiritual, um poder criativo que, quando despertado para a ação, pode matar tão facilmente quanto pode criar."

223. Não é de modo algum certo o que Madame Blavatsky quis dizer ao afirmar que kundalini é buddhi ativa, mas várias especulações podem ser oferecidas:

224. Em homens normais, o buddhi não está positivamente ativo na vida exterior, mas quando os três primeiros grilhões tiverem sido lançados fora, a personalidade é tão purificada que o corpo astral não mais estará ativo apenas por conta própria, mas responderá fielmente ao buddhi, agora ativo.

Nesta fase ou próximo dela, a kundalini é frequentemente despertada, como vimos, e quando as faculdades do corpo astral são então abertas ao candidato enquanto em seu corpo físico, é um corpo astral refletindo o buddhi, que agora se torna um verdadeiro fogo de amor na vida do homem.

Que a clarividência e outros poderes psíquicos não precisam ser despertados no cérebro físico mesmo neste estágio avançado do progresso humano, também é indicado pela Dra. Besant, em sua obra *Iniciação, o Aperfeiçoamento do Homem*.

Ela diz ali que antes que um homem possa chegar à Terceira Iniciação, ele deve aprender a trazer o espírito de intuição (buddhi) para baixo, até sua consciência física, para que possa permanecer nele e guiá-lo.

Então ela acrescenta: "Este processo é geralmente chamado de 'desenvolvimento das faculdades psíquicas', e assim é, no verdadeiro significado da palavra 'psíquico'. Mas não significa o desenvolvimento da clarividência e da clariaudiência, que dependem de um processo diferente."

¹ Op. cit., p. 82.

225. A tríade superior inteira (atma-buddhi-manas) é apenas o membro central ou o buddhi da tríade ainda mais inclusiva de Mônada, ego e personalidade.

Esse buddhi maior é tríplice (vontade, sabedoria e atividade), e agora seu terceiro aspecto (atividade, kriyashakti) entra em operação no corpo, para despertar seus órgãos e liberar seus poderes latentes.

"É somente então que podes tornar-te um 'caminhante do céu', que pisa os ventos acima das ondas, cujo passo não toca as águas."

226. Sobre isso, Madame Blavatsky diz:

"Kechara, 'caminhante do céu' ou 'aquele que vai'. Como explicado no 6º Adhyaya daquela obra-prima dos trabalhos místicos, o Jnaneshvari — o corpo do Iogue torna-se como um formado de vento; como 'uma nuvem da qual brotaram membros', após o que — 'ele [o Iogue] contempla as coisas além dos mares e estrelas; ouve a linguagem dos Devas e a compreende, e percebe o que se passa na mente da formiga.'"

227. O termo "caminhante do céu" tem vários graus de significado.

Na tradição indiana, é aplicado, por exemplo, ao grande Rishi Narada, como um emissário do Logos, que podia viajar através do akasha puro de globo a globo.

Nos planos inferiores, o corpo astral ou mayavi-rupa pode ser tomado como ilustração, pois podem ser usados para viajar no que é o ar ou o céu para as pessoas comuns.

228. No mundo astral, o homem comum é uma espécie de nuvem, um ser pleno de kama, isto é, desejo e emoção, mas de modo algum uma entidade definida como o é no plano físico.

Mas quando ele domina seu kama e lhe dá definição, o corpo astral é organizado como um veículo; não é mais kama, mas kamarupa.

Ainda mais, por volta da época em que os três primeiros grilhões são dispensados, o mayavi-rupa é formado, e isso capacita o homem a operar com seu corpo mental no astral, bem como no plano mental inferior.

Isto pode ser tomado como uma interpretação da afirmação de que seu passo "não toca as águas", que são um símbolo do plano astral.

CAPÍTULO

OS SETE SONS

"Antes de pores o pé no degrau superior da escada, a escada dos sons místicos, tens de ouvir a voz do teu Deus interior de sete maneiras."

229. C.W.L. — Já foi mencionado que A Voz do Silêncio tem por objetivo guiar o candidato até a Quarta Iniciação.

Nesse ponto, sua consciência é elevada ao sétimo princípio e começa a funcionar no plano átmico ou nirvânico.

O homem está então pronto para começar a trilhar o que aqui é chamado de degrau superior da escada, para percorrer o curso de treinamento que prepara para a Quinta Iniciação, a do Adepto Asekha.

O Caminho tem duas divisões iguais, que podem ser chamadas de degraus inferior e superior da escada.

230. Diz-se que o Iniciado no degrau inferior da escada deve ouvir a voz do seu Deus interior de sete maneiras.

Esse Deus interior, em seu estágio atual, é o eu superior, o buddhi, o segundo princípio.

Em sua meditação, o aspirante pode ouvir ou não uma série de sete sons, marcando sua conquista dos sete subplanos do plano búdico; isso depende de seu temperamento psíquico.

Mas o que ele deve fazer, em todos os casos, é trazer a influência do buddhi para sua vida em cada um dos planos inferiores, de modo que a atividade de todos os seus princípios seja governada por ela, e assim seu Deus interior estará sempre presente em sua vida.

231. O último estágio é chamado de escada dos sons místicos; isso talvez se deva ao fato de serem os sons da voz do silêncio, oculta no atma ou Self.

Não se deve levar longe demais a interpretação exata de qualquer palavra inglesa em nosso texto, pois é apenas uma tradução; embora toda palavra em sânscrito e pāli nele seja rica em significado técnico.

Ainda assim, a palavra *místico*, vinda de uma raiz que significa fechar os olhos, indica aqui certos sons que não se misturam de modo algum com a vida exterior, mas dão direção como que vinda de cima, à maneira *ex cathedra* da consciência pura.

Está implícito que os sons prestes a serem mencionados são mais acessíveis, não são "místicos" de modo algum, pelo menos para o candidato no estágio em consideração.

A verdadeira consciência não lhe diz o que fazer, como comumente se supõe, mas ordena que você siga aquilo que já realmente sabe ser o melhor, quando sua mente tenta inventar alguma desculpa para agir de outro modo.

Ela fala com a autoridade da vontade espiritual, determinando nosso caminho na vida.

Não é o *atma*, mas o *buddhi*, o segundo princípio, que dá conhecimento intuitivo sobre o certo e o errado.

*Manas* dá inspiração, *buddhi* intuição sobre o certo e o errado, *atma* a consciência diretora.

— O primeiro é

como a doce voz do rouxinol, entoando uma canção de despedida à sua companheira.

— O segundo vem como o som de um címbalo de prata dos Dhyanis, despertando as estrelas cintilantes.

— O próximo é como a melancólica queixa da ondina aprisionada em sua concha.

— E este é seguido pelo canto da *vina*.

— O quinto, como o som da flauta de bambu, agudo, soa em teu ouvido.

— Ele se transforma em seguida num estrondo de trombeta.

— O último vibra como o surdo ribombar de uma nuvem de trovão.

— O sétimo engole todos os outros sons.

Eles morrem e então não são mais ouvidos.

232. A série de sete sons aqui mencionada tem causado muita perplexidade entre aqueles que meditam sobre este pequeno livro.

Devemos notar primeiramente o caráter dos sons; então veremos que há várias interpretações deles.

Eles aumentam em materialidade e perdem em qualidade penetrante na ordem aqui dada.

Pode-se notar, por exemplo, a diferença entre a *vina* e uma trombeta indiana do tipo antiquado.

É quase sempre uma surpresa para o europeu, quando ouve pela primeira vez a maravilhosamente delicada música da *vina*, talvez num grande e lotado salão, como, sem qualquer exibição de força, ela alcança todos os cantos, e como dá a impressão de um som meio afastado de nossos planos materiais.

233. O som mais elevado da série é comparado a certo canto do rouxinol.

Diz-se que há ocasiões em que a voz dessa ave eleva-se cada vez mais em tom até ultrapassar o alcance da audição humana, embora ainda se possa ver a garganta do pássaro a tremer com o canto.

Que tais sons elevados existem é bem conhecido dos estudantes de ciência.

A nota de uma sirene, por exemplo, pode ser elevada pelo aumento da pressão do ar ou do vapor, até que, um após outro, os que escutam declarem que já não a podem ouvir. Há certo tipo de apito com o qual se pode chamar os cães policiais alemães.

Quando se sopra esse instrumento, que parece um apito comum, nenhum homem pode ouvir o menor som, mas o cão, em outro cômodo ou a certa distância, erguerá instantaneamente as orelhas e virá saltitando e saltando exatamente até o local de onde, presumivelmente para ele, o som se originou.

234. As interpretações dos sons dividem-se em dois grupos.

O primeiro mencionado na lista pode representar o último ouvido pelo candidato.

Os sons são enumerados de cima para baixo na ordem de sua criação, à maneira oriental, de modo que o primeiro som na criação é o sétimo quando o aspirante se aproxima do Senhor dessa criação.

Assim, primeiro vem o surdo ribombar de uma nuvem de trovoada, um som que representa ou se correlaciona com o princípio físico no homem; no meio está a vina, representando o antahkarana (segundo a classificação de Madame Blavatsky); e, por último, há a melodia do rouxinol, associada ao atma, o silêncio.

Isso tipifica bem o sétimo, o som silencioso, no qual todos os outros devem ser elevados, até que se desvaneçam e não sejam mais ouvidos.

O candidato deve aprender a ouvir Deus no surdo ribombar do plano físico, depois no clangor da trombeta do astral, depois no som do mental inferior que é comparado à música de uma flauta de bambu, e assim por diante, até o mundo de seu princípio mais elevado.

235. Os mesmos sons podem ser tomados de outra maneira como típicos da intensidade com que o aspirante ouve a voz do eu superior.

É uma só voz, mas é ouvida de sete maneiras.

No início, é delicado e doce, como o canto do rouxinol, e muitas vezes desaparece no silêncio; depois torna-se mais forte, como "o címbalo de prata dos Dhyanis". Cada vez mais alto se torna, até que por fim é constantemente ouvido, como se preenchesse todo o ar, como o surdo ribombar de uma nuvem de trovão.

Nos estágios iniciais do nosso progresso, a voz do Eu Superior pode parecer tênue e fraca, mas mais tarde terá para nós toda a realidade do trovão.

236. Novamente, no texto, a descrição desses sons segue-se à menção da kundalini, que é conduzida através dos chakras.

Essa força desperta em sete camadas, ou graus, e assim produz os resultados psíquicos já mencionados com poder crescente.

A voz que se ouve quando a kundalini sobe ao lugar entre os olhos será, portanto, ouvida com sete graus de intensidade, tipificados pelos sete sons aqui mencionados.

237. Mais uma vez, é natural que no plano mais denso o candidato ouça a voz interior apenas fracamente, como a voz do rouxinol.

Quando ele ascende ao próximo plano, onde o invólucro do Eu interior não é tão denso, sua voz será ouvida mais facilmente; até que, finalmente, ao alcançar o princípio mais elevado, ela será como o ribombar de uma nuvem de trovão.

É apenas a ilusão dos planos inferiores que nos faz atribuir delicadeza às coisas superiores.

Em última análise, descobriremos que elas têm toda a plenitude e realidade do trovão.

238. Essas interpretações não são mutuamente exclusivas.

Todas as experiências que elas sugerem são possíveis para o candidato ao mesmo tempo.

239. Lembro-me de que, em certa ocasião, uma pergunta sobre esses sons foi feita em uma de nossas conversas no terraço em Adyar.

O Presidente e eu respondemos respectivamente o seguinte:

- A.B. - Em meditação, um dos sons que você começa a ouvir (por exemplo, uma coisa que ouvi bem distintamente) era um som como o bater de um tom-tom em uma aldeia indiana.

Descrevi isso a H.P.B., que disse: "Isso é muito bom, continue." Em seguida, ouvi alguns trechos de música bela, e depois algo como sinos de prata.

Outro som era como o toque de um sino de templo, como os que se ouvem em Benares. Nunca descobri que esses sons significassem algo mais do que eu estar me tornando capaz de ouvir no mundo astral.

- Na Índia, há uma escola formada por um homem de quem o Mestre M. falou muito bem.

As pessoas que pertencem a isso, após uma certa quantidade de prática, ouvem sons com bastante clareza no cérebro, mas nunca descobri que alguma delas avançasse mais por causa disso.

Muitas pessoas vêm a mim no Norte, perguntando o que significam os sons.

Eu respondo: “Penso que não é nada mais do que você está se tornando clariaudiente.”

Esses sete sons mencionados por H.P.B. nunca consegui ordenar.

Eles podem significar que você tem que despertar sua consciência em plano após plano, e que cada um é destinado a simbolizar a nota de um plano particular, assim como aqui embaixo Fá é a combinação dos inúmeros sons no plano físico misturados juntos.

Mas isso não explica realmente as coisas.

C.W.L. — Não posso fazê-los corresponder exatamente com os planos; eles podem possivelmente ser subplanos.

Eles também podem ser destinados a simbolizar os sons que acompanham o despertar dos sete centros pela Kundalini, pois o som é uma das expressões que ocorrem nesse caso particular.

Nunca me senti de todo certo sobre o que ela queria dizer.

Alguém seria inclinado a dizer que o címbalo de prata em diferentes tons serviria para todos.

O trovão certamente não parece se encaixar muito bem.

A.B. — É claro que há um certo número de sons na cabeça que pertencem inteiramente ao sistema vascular.

Se uma pessoa ouve tais sons muito fortemente, isso significa que ela está entrando em um estado perigoso de anemia.

Os sons não são progressivos.

H.P.B. colocava as coisas muitas vezes em um círculo; ela às vezes começa com o número quatro e então trabalha ao redor nos dois lados.

Pode também ser que ela dê esses sons em nenhuma ordem.

Você possivelmente poderia começar com o trovão, depois o toque de trombeta, e em seguida a concha do oceano; então você poderia chegar ao címbalo para o quarto, a flauta para o quinto e a vina, que é um som mais delicado, para o sexto, e então o rouxinol para o sétimo, o topo.

C.W.L. — Se nos for permitido girá-los assim, eles começarão a significar algo definido.

A.B. — H.P.B., quando consultada astralmente, disse: “Que tolos vocês todos foram em tomá-los dessa maneira: vocês poderiam tê-los arranjado antes: trovão, trombeta, concha do oceano, címbalo, flauta, vina, rouxinol.” Ela disse que éramos abominavelmente literais.

240.   C.W.L. — Listas semelhantes de sons são encontradas em várias obras sânscritas.

Tomamos o seguinte exemplo do Shiva Samhita:

O primeiro som é como o zumbido da abelha inebriada de mel; em seguida, o de uma flauta; depois, o de uma harpa; após isso, pela prática gradual do Yoga, o destruidor das trevas do mundo ouve os sons de sinos retinindo; então, sons como o rugido do trovão.

Quando se fixa toda a atenção nesse som, estando livre do medo, obtém-se a absorção, ó meu amado! Quando a mente do Yogi está extremamente engajada nesse som, ele esquece todas as coisas externas e se absorve nesse som.

l Op. cit., v, 27-8.

Quando os seis são mortos e aos pés do Mestre são depositados, então o discípulo se funde no Um, torna-se esse Um e nele vive.

Madame Blavatsky fala dos seis como:

Os seis princípios; significando quando a personalidade inferior é destruída e a individualidade interna é fundida e perdida no sétimo, ou Espírito.

241. E sobre o Um aqui mencionado, ela diz:

O discípulo é uno com Brahman ou Atma.

242. Quando os seis princípios são "mortos", em outras palavras, quando não mais afirmam sua independência, mas se tornaram inteiramente obedientes à vontade do Self, o aspirante vive nesse Um.

A sétima voz de buddhi o elevará até Atma.

Madame Blavatsky aplica o termo Brahman ao atma humano por analogia.

Brahman (neutro) é o Um que contém os Três; assim também atma contém buddhi e manas dentro de si, quando o homem se tornou um Arhat e aprendeu a viver no espírito tríplice.

Antes que esse caminho seja trilhado, deves destruir teu corpo lunar, purificar teu corpo mental e limpar teu coração.

243. Ao termo "corpo lunar", Madame Blavatsky acrescenta a nota:

A forma astral produzida pelo princípio kâmico, o Kama Rupa, ou corpo do desejo.

244. Sobre o termo "corpo mental", ela comenta:

Manasa Rupa.

O primeiro refere-se ao self astral ou pessoal; o segundo, à individualidade, ou ao Ego reencarnante, cuja consciência em nosso plano, ou o Manas inferior, tem de ser paralisada.

245. Madame Blavatsky não pensava em planos tão completamente como a maioria dos teosofistas de hoje.

Ela tinha seu olhar mais voltado para os princípios, e via a matéria de diferentes níveis tomando forma sob sua influência.

246. Aqui ela fala de "nosso plano", significando a região da existência pessoal — física, astral e mental inferior.

A "forma astral" não é de modo algum necessariamente o corpo astral, mas sim a forma pessoal construída nas regiões subjetivas de nossa vida pessoal (os planos astral e mental inferior) por causa de nossa forma corporal e dos sentimentos e pensamentos pessoais a ela ligados. Em meu pequeno livro *O Plano Devachânico* e em *Sabedoria Antiga*, da Dra. Besant, é dado um relato dos quatro tipos de vida no mundo celestial: (1) amizade pessoal, (2) devoção pessoal, (3) o verdadeiro espírito missionário e (4) realização humana.

São todos emotivos – embora altruístas, não são impessoais, mas câmicos.

Eles tomam sua forma a partir do caráter da experiência no plano físico.

Mas o manas inferior puro seria o antahkarana – seria a mente da alma, não a mente do corpo.

Sua atividade seria estimulada apenas de cima.

Ele deve agora ser purificado de todo o *kama*, para se tornar um canal puro para a alma.

247. Pense na condição do corpo astral de uma pessoa avançada.

Ele praticamente não dá resposta direta aos impactos vindos de fora.

Ele é, por si só, morto para o mundo.

Não tem vida independente própria; foi "morto". Se alguém se aproximasse do homem comum e o golpeasse, provavelmente seu corpo astral irromperia instantaneamente em chamas de raiva; essa é sua resposta imediata.

Não é assim com o do homem avançado.

O impacto, em seu caso, iria para dentro, através do astral, até o veículo búdico.

Este responderia à sua própria maneira.

Então, seu impacto sobre o astral evocaria as belas cores das emoções de amor, que são suas correspondências no corpo astral.

A Dra. Besant frequentemente explicou que a aura astral de um homem avançado é incolor, ou melhor, ligeiramente branco-leitosa, quando em repouso, mas que todas as mais adoráveis cores que o plano pode exibir fluem através dela em resposta à resposta búdica do grande homem ao mundo.

248. As águas puras da vida eterna, claras e cristalinas, com as torrentes lamacentas da tempestade das monções não podem se misturar.

249. A gota de orvalho do céu, cintilante no primeiro raio de sol da manhã no seio do lótus, quando cai na terra torna-se um pedaço de barro; eis que a pérola é agora um grão de lodo.

250. Luta com teus pensamentos impuros antes que eles te dominem.

Usa-os como eles te usariam, pois se os poupares e eles criarem raízes e crescerem, sabe bem, esses pensamentos te dominarão e matarão.

Cuidado, discípulo, não permitas que sequer sua sombra se aproxime.

Pois ela crescerá, aumentará em tamanho e poder, e então essa coisa das trevas absorverá o teu ser antes que realizes bem a presença do hediondo monstro negro.

251. Há algumas pessoas no mundo que imaginam que é possível levar adiante as coisas inferiores e ainda assim progredir no Caminho.

Às vezes elas realmente pensam que, por várias formas de excitação viciosa, podem gerar uma grande quantidade de energia que as ajudará a avançar e ascender.

Elas temem tornar-se incolores, caso reprimam inteiramente as atividades inferiores.

Foi dito, naturalmente, que a pessoa incolor, o bom homem débil, não pode progredir.

"Quisera eu que fosses frio ou quente", diz o Espírito no Apocalipse, e "Porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca." — Apocalipse 3, 15-16.

252. Isso representa muito bem os fatos.

As pessoas mais promissoras, em ordem de preferência, são (1) o bom homem vigoroso, (2) o mau homem vigoroso, (3) o bom homem comum.

Nenhum homem pode ser um criminoso eficaz a menos que tenha um forte desenvolvimento de alguma qualidade divina.

Sua maldade é o resultado de desequilíbrio — como grande força de vontade e coragem, ou grande inteligência, sem amor pelos seus semelhantes.

Ou grande amor e força de vontade, sem inteligência, podem fazer um homem igualmente perigoso e nocivo, pois ele pode tornar-se um líder fanático de forças de descontentamento e desintegração.

O mero homem bom, fraco em todas as qualidades — em vontade, inteligência e amor — faz pouco progresso, embora possa ser constante.

Grandes homens têm grandes falhas, mas podem livrar-se delas rapidamente; homens pequenos têm pequenas falhas, que muitas vezes parecem durar para sempre.

253. Não há em tudo isto nenhuma recomendação para a vida no mal.

Indica que a mera repressão das tendências inferiores não promoverá um progresso rápido, mas que deve haver uma exerção positiva e vigorosa na expressão do que é elevado e bom.

Ao fazer esse esforço, uma pessoa pode eventualmente cair.

A própria força de vontade, ou conhecimento, ou amor que ele tenha adquirido por seus esforços tornará a queda do homem profunda e terrível, caso ele se torne desequilibrado.

Assim, a magnitude do pecado de um homem pode ser um sinal de possível progresso futuro rápido para ele; mas esse progresso começará somente quando o homem, através do sofrimento cármico, tiver realizado seu erro e purgado as impurezas incidentais à sua queda.

Nada de muito pode ser feito, contudo, até que essa purificação tenha ocorrido.

Madame Blavatsky trata vigorosamente desse ponto em sua obra *Primeiros Passos no Ocultismo*, da seguinte forma:

“Há aqueles cujas faculdades racionais foram tão distorcidas por influências estranhas que imaginam que as paixões animais podem ser tão sublimadas e elevadas que sua fúria, força e fogo podem, por assim dizer, ser voltados para dentro; que podem ser armazenados e encerrados no próprio peito, até que sua energia seja, não expandida, mas dirigida para propósitos mais elevados e mais santos: ou seja, até que sua força coletiva e não expandida permita ao seu possuidor entrar no verdadeiro Santuário da Alma e ali permanecer na presença do Mestre — o Self Superior.

Para esse fim, eles não lutarão contra suas paixões nem as matarão. Simplesmente, por um forte esforço de vontade, abafarão as chamas violentas e as manterão à distância dentro de suas naturezas, permitindo que o fogo arda sob uma fina camada de cinzas.

Submetem-se alegremente ao tormento do menino espartano que deixou a raposa devorar suas entranhas em vez de se desfazer dela. Oh, pobres visionários cegos!

“Tão bem seria esperar que uma quadrilha de limpadores de chaminés bêbados, quentes e ensebados do trabalho, fosse encerrada em um Santuário adornado com linho branco puro, e que, em vez de sujá-lo e transformá-lo por sua presença num monte de trapos imundos, eles se tornassem mestres no e do recesso sagrado, e finalmente emergissem dele tão imaculados quanto esse recesso.

Por que não imaginar que uma dúzia de gambás aprisionados na atmosfera pura de um Dgon-pa (um monastério) possa sair dele impregnada de todos os perfumes dos incensos utilizados? Estranha aberração da mente humana.

254. Esta porção de nosso texto conclui com as seguintes passagens intransigentes:

“Antes que o poder místico possa fazer de ti um Deus, Lanoo, tu deves ter adquirido a faculdade de matar tua forma lunar à vontade.

“O Self da matéria e o Self do Espírito jamais podem se encontrar.

Um dos dois deve desaparecer; não há lugar para ambos.

“Antes que a mente de tua Alma possa compreender, o broto da personalidade deve ser esmagado, o verme dos sentidos destruído para além de toda ressurreição.

255. O poder místico é mais uma vez kundalini, o representante no corpo da “grande força pristina que subjaz a toda matéria orgânica e inorgânica”. A nota de Madame Blavatsky sobre o assunto é a seguinte:

Kundalini, o poder serpentino ou fogo místico; é chamado de poder serpentino ou anular devido ao seu funcionamento ou progresso em espiral no corpo do asceta que desenvolve esse poder em si mesmo.

É um poder elétrico, ígneo, oculto ou foático, a grande força primordial que subjaz a toda matéria orgânica e inorgânica.

CAPÍTULO

TORNA-TE O CAMINHO

Não podes trilhar o Caminho antes de te tornares esse próprio Caminho.

256. C.W.L. — A isto é acrescentada a seguinte nota de rodapé:

Este Caminho é mencionado em todas as obras místicas.

Como Krishna diz no Jnaneshvari: "Quando este caminho é contemplado... quer se parta para o florescer do leste, quer para as câmaras do oeste, sem se mover, ó portador do arco, é o viajar por esta estrada.

Neste caminho, para qualquer lugar a que se queira ir, esse lugar o próprio eu se torna." — "Tu és o caminho", é dito ao Guru Adepto, e por este ao discípulo, após a Iniciação.

"Eu sou o caminho e a senda", diz outro Mestre.

257. Já foi explicado (no comentário sobre Aos Pés do Mestre) que os pensamentos e sentimentos que a princípio são difíceis de apreender e manter tornam-se bastante fáceis com o tempo.

Quando o aspirante se treinou e desenvolveu de tal modo que a perspectiva e a resposta búdicas à vida se tornam perfeitamente naturais e espontâneas para ele, podemos dizer que ele se tornou o próprio Caminho — às vezes, tal consequência do esforço e da prática contínuos é chamada de "segunda natureza". Essa expressão, no entanto, dá a alguém uma certa sensação de que as novas qualidades foram sobrepostas e depois se tornaram habituais.

Isso é infeliz.

É a nossa natureza original e melhor, a nossa natureza superior, que se mostra na vida superior; parece-nos algo novo apenas porque foi até então obscurecida pelos nossos invólucros materiais e pela pressão das circunstâncias nos mundos do nosso ser pessoal.

258. Uma verdade metafísica interessante é indicada na nota de rodapé.

A nossa evolução não é um trânsito, nem mesmo um crescimento.

Não é um processo de ir a algum lugar, nem um aumento de tamanho.

É um desdobramento dos poderes potenciais nas nossas vidas.

Como já foi dito, nos planos do ego a materialidade ocupa o segundo lugar; os poderes da consciência — vontade, sabedoria e atividade (ou vontade, amor e pensamento) — dominam quase completamente a matéria dos planos.

Portanto, o espaço não é o carcereiro que é aqui embaixo, e a consciência não precisa viajar através dele para aparecer em outro lugar.

A seguinte conversa entre um Guru e seu discípulo foi relatada para ilustrar este ponto.

O Guru disse ao discípulo para atravessar a sala, e então perguntou:

259. "O que você estava fazendo? Você estava se movendo?"

260. Após meditar sobre o assunto, o discípulo deu a seguinte resposta, que foi declarada correta:

261. "Não, eu não estava me movendo.

Eu estava observando o corpo se mover.

Eu estava pensando, sentindo e querendo; somente o corpo estava se movendo."

¹ Ver *The Seven Rays*, p. 13.

262. Este fato é verdadeiro para todos nós; conhecemos o movimento do corpo meramente por observá-lo por meio dos sentidos, assim como fazemos com qualquer outro objeto.

A sensação de avançar rapidamente em um automóvel aberto, por exemplo, resolve-se, quando se fecham os olhos, em uma sensação real de ar passando rapidamente, e uma sensação de poder que, agindo através da imaginação, estimula o corpo.

A mesma experiência poderia ser reproduzida por um aparato adequado, composto de máquinas de vento e movimento, sem qualquer transporte do corpo.

Novamente, a maioria das pessoas que viajaram à noite em beliches Pullman já teve a experiência de acordar e se perguntar se estavam indo de cabeça ou de pés primeiro, ou mesmo se o trem estava se movendo ou não, e geralmente resolveram a questão levantando a cortina e inferindo sua direção a partir da observação das luzes e sombras que passavam.

263. O fato de que, para ir de um lugar a outro, a viagem não é necessária para o ego, é mostrado também na maneira pela qual ele pode aparecer simultaneamente nas imagens devachânicas de várias pessoas no plano mental inferior em diferentes partes do mundo.

264. Embora, no estágio de desenvolvimento pressuposto neste ensinamento, o candidato esteja trabalhando no aperfeiçoamento de sua personalidade, ao mesmo tempo seu trabalho interior está particularmente preocupado com o desenvolvimento do buddhi, a alma espiritual.

Em outras palavras, ele está escalando através do plano búdico.

Portanto, seu tornar-se o Caminho é mostrado em um grande desenvolvimento de simpatia e amor pelos outros, como indicado nos seguintes versos:

"Que tua Alma empreste seu ouvido a todo grito de dor, assim como o lótus abre seu coração para beber o sol da manhã."

"Que o sol ardente não seque uma lágrima de dor antes que tu mesmo a tenhas enxugado do olho do sofredor."

Mas deixe cada ardente lágrima humana cair sobre teu coração e ali permanecer; nem jamais a enxugues até que a dor que a causou seja removida.

Essas lágrimas, ó tu de coração misericordiosíssimo, são as correntes que irrigam os campos da caridade imortal.

É em tal solo que cresce a flor da meia-noite de Buda, mais difícil de encontrar, mais rara de ver, do que a flor da árvore Vogay.

É a semente da liberdade do renascimento.

Ela isola o Arhat tanto da luta quanto do desejo, conduzindo-o através dos campos do ser até a paz e a bem-aventurança conhecidas apenas na terra do silêncio e do não-ser.

265. Quando Cristo disse: "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim" (1 S. João, 14, 6), Ele declarou uma verdade mística, pois o Cristo é uno com o aspecto búdico da consciência mundial.

Há apenas uma consciência; no pleno reconhecimento desse fato o Iniciado pode tornar-se um Arhat — mas, a menos que passe através desse princípio crístico, não pode alcançar o Pai, o atmã, acima.

Essa verdade, explicada com inspiração e clareza maravilhosas no livro *Cristianismo Esotérico* da Dra. Annie Besant, é, contudo, apenas um aspecto da questão, pois o Cristo encarnado incorporou o mesmo princípio em Sua vida exterior na Palestina, o que comoveu milhões de homens — porque Ele não recuou diante da dor.

A maioria dos homens tenta escapar da dor tanto quanto possível, mas Cristo aceitou a Sua própria e acrescentou a ela a de todas as outras pessoas também.

Os homens que seguem o caminho búdico instintivamente dizem, quando o sofrimento lhes sobrevém: "Muitos estão sofrendo; por que deveria eu desejar estar isento?" Mais do que isso, na plenitude de sua simpatia, eles sentem o sofrimento alheio até o ponto de ruptura, antes de alcançarem a serenidade do Arhatismo, a iluminação que coloca a morte sob seus pés, que os faz resplandecer com a alegria da liberdade, qualquer que seja a dor que sobrevenha.

Tal liberdade levaria ao descanso descuidado, pudessem os homens tê-la antes de experimentar o sofrimento do Cristo, no qual a dor da cruz é nada diante da de Sua resposta compassiva ao clamor de um mundo em dor.

Então chega o ponto em que o homem diz: "Que importa se eu sofro ou não?" Sua mente está tão ocupada com o serviço que mal pode atender a si mesmo.

266. Tal expressão como "a paz e a bem-aventurança conhecidas apenas na terra do silêncio e do não-ser" só pode ser compreendida por aqueles que estão dispostos a pensar nas realidades metafísicas.

A maioria dessas expressões orientais, como esta, baseia-se na ideia fundamental de que o Deus universal se expressa como *sat*, *chit* e *ananda*, isto é, como ser, consciência e bem-aventurança.

267. O ser é bem compreendido; as pessoas o veem ao seu redor; a consciência também a conhecem por experiência; mas a felicidade, buscam.

Todos buscam a si mesmos.

A felicidade não é algo que iremos ganhar, obter e possuir; é o nosso verdadeiro estado do Eu.

Mas, além da matéria e da consciência, está a verdadeira vida interior, que é silêncio e não-ser do ponto de vista externo, e, no entanto, é a bem-aventurança do verdadeiro ser.

Elimina o desejo; mas se o matares, cuida para que dos mortos ele não ressuscite.

Mata o amor à vida; mas se matares Tanha, que não seja por sede de vida eterna, mas para substituir o fugaz pelo eterno.

Não desejes nada.

Não te irrites com o Karma, nem com as leis imutáveis da natureza.

Mas luta apenas com o pessoal, o transitório, o evanescente e o perecível.

268. O desejo comum é o amor às coisas externas por causa do gozo astral ou sensório.

Já vimos que o discípulo não deve buscar a satisfação de tais desejos, mas deve entregar toda a energia de sua personalidade — física, emocional e mental — ao trabalho da evolução espiritual e ao serviço da vida interior em si mesmo e nos outros homens.

269. Tanha é a raiz desses desejos, porque é a sede pela vida senciente.

O ego em seu próprio plano está longe de ser plenamente consciente, mas a consciência que possui lhe dá um sentimento de grande prazer e desperta uma espécie de fome por uma realização mais plena da vida.

É isso que está por trás do grande clamor do mundo por uma vida mais plena.

Como explicado anteriormente, as forças do plano mental superior passam através do corpo causal, na maioria das vezes, sem afetá-lo no caso das pessoas comuns, pois o ego ainda não está desenvolvido e treinado para responder a mais do que algumas vibrações de seu próprio nível.

Não há vibrações grosseiras nesse plano, tais como ele possa responder em seus dias de juventude, então ele desce aos planos inferiores para sentir-se mais plenamente vivo.

Por muito tempo, portanto, sua consciência é mais vívida quando as coisas do plano físico lhe são apresentadas, mas, mais tarde, quando a natureza astral é despertada, os prazeres desse plano se mostram ainda mais intensos.

270. Não é possível, no corpo físico, perceber quão intensos são os deleites da vida astral.

Tanto assim é que eles frequentemente desviam e retardam pessoas que já superaram o mesmo tipo de prazer do plano físico.

Contudo, esse perigo não é grande para aqueles que, na vida física, buscam decididamente as coisas do Caminho, se forem pessoas de tipo avançado, pois estão em condições de perceber deleites ainda mais elevados, que possuem atração muito maior.

O mesmo se aplica, por sua vez, a cada plano.

271. Ainda assim, o discípulo deve estar em guarda para não renunciar aos prazeres inferiores apenas em prol de outros relativamente mais elevados, mas manter sempre o olhar em sua meta ideal, para além de todos os prazeres transitórios.

Não deve ansiar por desfrutar dos prazeres seculares do mundo celestial, mas deve renunciar a tudo o que é transitório e pessoal.

Enquanto, por um lado, não buscará obter os objetos do desejo, por outro não se furtará às lições que o carma coloca diante dele; não desejará que seu campo de experiência seja diferente do que é. Ele sabe que é porque as leis da natureza são imutáveis que pode usar a experiência para crescer.

Não fosse pela natureza ordenada do mundo, seria impossível ao intelecto crescer ou ao homem usar seus poderes de qualquer forma.

Assim, ele não guarda ressentimento contra o carma, que é a personificação da Lei.

Ajuda a natureza e trabalha com ela; e a natureza te considerará como um de seus criadores e te fará reverência.

E ela abrirá diante de ti os portais de suas câmaras secretas, exporá diante de teu olhar os tesouros ocultos nas próprias profundezas de seu puro seio virginal.

Intocada pela mão da matéria, ela mostra seus tesouros apenas ao olho do Espírito — o olho que nunca se fecha, o olho para o qual não há véu em todos os seus reinos.

Então ela te mostrará os meios e o caminho, o primeiro portal e o segundo, o terceiro, até o próprio sétimo.

E então, a meta; para além da qual jazem, banhadas na luz solar do Espírito, glórias inefáveis, invisíveis a qualquer um, exceto ao olho da Alma.

272. Todos os estudantes das ciências materiais estão familiarizados com o fato de que "a natureza é conquistada pela obediência". Todas as forças que empregamos na vida moderna, como a pressão do vapor ou a eletricidade, são exemplos de nosso trabalho com a natureza.

É talvez um tanto insensível usar a palavra conquistado, quando o fato é que todo o nosso poder no mundo é resultado da harmonia entre o homem e a natureza.

O homem num barco que ajusta sua vela para ir contra o vento não está vencendo o vento, mas harmonizando seus afazeres com as leis dele.

Trabalhando com as leis, o homem ganha poder, não lutando contra elas.

273. O ocultista sabe que o mesmo princípio é verdadeiro em todos os planos, e não apenas com relação à matéria de cada mundo, mas também às formas de vida que ali habitam, altas ou baixas na escala da evolução.

Portanto, o conhecimento das leis mecânicas da natureza, que tem proporcionado tanto poder e riqueza à humanidade, representa apenas um aspecto da harmonia que deveria subsistir entre os dois.

Um sentimento de simpática amizade para com os animais, as plantas e até mesmo os minerais, e para com os espíritos da natureza e os devas, é igualmente importante, senão mais, para o progresso do homem.

A natureza é composta de vida tanto quanto de matéria, e é através do sentimento simpático que essa vida se torna conhecida e harmonizada com a vida humana.

Olhar para o mundo como um lugar cheio de entidades hostis é o costume infeliz da nossa era, mas o homem que enfrenta a vida com um sentimento de bondade para com todos os seres vivos não apenas verá e aprenderá mais do que os outros, mas terá uma travessia mais suave no mar da vida.

Há uma tradição na Índia da "mão de sorte" de certas pessoas que possuem essa simpatia, e para quem as plantas crescem bem quando para outras falham.

Também foi explicado muitas vezes por autoridades em ciência oculta que, por causa do seu amor por todos os seres, o verdadeiro yogi ou sannyasi pode vagar pelas montanhas e pela selva sem nenhum perigo de animais selvagens ou répteis.

274. Na vida humana comum, essa simpatia atua de muitas maneiras.

O homem de negócios moderno sabe que o primeiro requisito para o seu sucesso é estabelecer cordialidade com aqueles com quem deseja lidar.

A mesma qualidade é necessária para ensinar crianças, que muitas vezes consideram os adultos seres estranhos, arbitrários, não da sua própria classe, mas um tanto estrangeiros, como um homem da Terra poderia considerar os fantasiosos homens de Marte do Sr. Wells.

Mas quando a simpatia é estabelecida, toda essa estranheza desaparece, e a educação real se torna possível.

275. Os espíritos da natureza encontram-se na mesma posição que as crianças, exceto que não dependem de nós e podem facilmente evitar nossa proximidade, como as espécies mais agradáveis deles geralmente fazem quando o homem civilizado moderno chega, com seus modos ruidosos, desajeitados e cruéis, e sua aura impura e repulsiva e nuvem de formas-pensamento.

É um fato que, se os homens fossem simpáticos aos outros reinos, se plantassem florestas e não apenas as destruíssem, e se sentissem bondade para com a natureza em geral, desfrutaríamos de um clima mais equânime e de uma cultivação mais bem-sucedida.

Deve-se, naturalmente, dizer que o movimento moderno a favor de jardins ao redor das casas, e de árvores e flores até nas estradas de nossas cidades, tudo tende na direção certa, e que em modos especiais de cultivo da terra e de flores, frutos, grãos e árvores particulares, e até de animais, os homens têm feito muito para ajudar o trabalho dos espíritos da natureza.

Mas com mais simpatia, resultados ainda melhores teriam sido alcançados.

276. Essa simpatia tem sido ocasionalmente demonstrada, especialmente pelos poetas.

Os ensaios e poemas do Dr. Rabindranath Tagore a exibem em grau muito elevado; na verdade, a difusão dessa qualidade pode ser considerada quase como sua contribuição especial à civilização moderna.

Outro exemplo bem conhecido é o do filósofo Emerson que, ao retornar de suas turnês de palestras de inverno para sua casa em Concord, costumava apertar as mãos dos ramos mais baixos de suas árvores.

Ele declarava que podia sentir que as árvores se alegravam com seu retorno, e sem dúvida essa qualidade de simpatia era um grande auxílio para sua inspiração.

277. Homens que vivem em seus jardins, como Luther Burbank, da Califórnia, frequentemente dizem que estão distintamente conscientes do sentimento que lhes vem de certas plantas, arbustos e árvores.

Homens no Canadá, cujo dever os chama a viver constantemente nas florestas — para inspecioná-las, marcar árvores e fazer outros trabalhos — me disseram que sentem uma vida nos bosques distinta daquela de outros lugares, que sabem que há alguns lugares e árvores que gostam dos homens, e outros que não gostam.

278. Tal simpatia é perfeitamente natural.

Se você sente amor e admiração especiais por um certo ser humano, há uma tendência da parte dele a se interessar por você e a retribuir a afeição.

Um estágio abaixo, se você é afetuoso com um animal, ele se torna fortemente apegado a você.

Ainda mais abaixo, nos reinos vegetal e mineral, a mesma regra prevalece, embora seus efeitos sejam menos óbvios.

Daí surge a tradição de que flores e plantas crescerão melhor para algumas pessoas do que para outras, sendo todas as demais condições iguais.

É o magnetismo pessoal que o desperta; e é isso que, em um nível mais elevado, chamamos de afeição.

279. Não há necessidade de dizer aqui nada sobre os sete portais mencionados nesta passagem, pois todo o terceiro Fragmento deste livro trata dos sete portais, e lá os estudaremos em detalhe.

CAPÍTULO

A SENDA ÚNICA

Há apenas uma estrada para a Senda; somente no seu próprio fim a Voz do Silêncio pode ser ouvida.

A escada pela qual o candidato ascende é formada de degraus de sofrimento e dor; estes só podem ser silenciados pela voz da virtude.

Ai de ti, então, discípulo, se há um único vício que não deixaste para trás; pois a escada cederá e te derrubará; seu pé repousa no lodo profundo dos teus pecados e falhas, e antes que possas tentar cruzar este vasto abismo da matéria, tens de lavar teus pés nas águas da renúncia.

Cuidado para não colocares um pé ainda sujo no degrau mais baixo da escada.

Ai daquele que ousa poluir um degrau com pés enlameados.

A lama viscosa e impura secará, tornar-se-á tenaz, e então colará seus pés ao local; e como um pássaro apanhado no visgo do astuto passarinheiro, ele será impedido de progredir.

Seus vícios tomarão forma e o arrastarão para baixo.

Seus pecados levantarão suas vozes, como o riso e o soluço do chacal após o pôr do sol; seus pensamentos tornar-se-ão um exército e o levarão cativo como escravo.

280. C.W.L. — Vimos, em Os Mestres e o Caminho, que há quatro maneiras de chegar ao início do caminho probatório: pelo contato com aqueles que já estão na Senda; pelo pensamento profundo; por ouvir e ler a palavra sagrada, e pela prática da virtude.

(1 Obra citada, Cap. vi.) Então, no caminho probatório, há quatro qualificações a serem alcançadas, das quais a última é dada em Aos Pés do Mestre como Amor, e é dito que sem esta as outras qualificações são em vão.

2 Volume I, Cap. 24, Libertação, Nirvana e Moksha.

281. Esta, então, é a única estrada para a Senda propriamente dita — o caminho do amor, do altruísmo em pensamento, palavra e ação.

282. Todos os velhos hábitos egoístas do corpo e da mente devem ser superados pela virtude positiva.

A palavra virtude, como aqui usada, não pode significar mera bondade passiva ou ausência de erro; deve ser tomada em seu antigo significado de força.

As virtudes são formas de força da alma.

Quando a alma domina a vida pessoal, ver-se-á que ela está repleta de tais virtudes.

Nesse ínterim, uma grande batalha é necessária.

Em muitos casos, o candidato ao Caminho deve reunir toda a sua determinação para erradicar completamente qualquer falha de egoísmo que possa encontrar em si mesmo no curso de seu exame diário.

Isso pode ser melhor feito imaginando uma cena em que a falha foi exibida e, em seguida, reconstruindo-a na imaginação, de modo que nela a virtude correspondente seja demonstrada; então, pode-se refletir sobre isso por um momento e resolver que, daqui em diante, sob tais circunstâncias, a virtude, e não a falha, será expressa.

283. Às vezes é muito difícil superar falhas habituais; daí a menção frequente ao sofrimento e à dor.

Causa grande dor, por exemplo, ao bêbado resistir a "apenas mais um, um último gole". Mas se ele se mantiver firme em sua resolução de nunca mais beber bebida alcoólica, nem mesmo uma vez, com o tempo o sofrimento desaparecerá, e ele conhecerá um tipo mais elevado de prazer do que aquele que obtinha do estímulo da bebida.

É exatamente o mesmo com emoções e pensamentos impuros ou egoístas; muitos homens fracassam porque se detêm em um pensamento indigno "apenas mais uma vez". É justamente esse pensamento que ele deve abandonar e recusar-se a abrigar em sua mente.

Para abandonar suas falhas, as pessoas às vezes têm de sofrer grandes feridas em seu orgulho.

Em todos esses casos, a humildade é uma grande ajuda, porque torna os homens dispostos a mudar a si mesmos.

284. Ainda assim, há muitos cujas vidas já foram consideravelmente purificadas, que sentem pouco ou nada dessa dor.

Foi, de fato, sugerido que nesta passagem Aryasanga exagerou o sofrimento.

Não é assim, mas Ele o expressou em termos extremos, para que ninguém encontre sofrimento no Caminho esperando o contrário, e todos estejam prontos para pagar o tributo ao passado, para enfrentar o sofrimento que houver e para pôr-lhe fim para sempre pela prática da virtude.

Podemos recordar aqui as palavras encorajadoras do Gita: "Ainda que sejas o mais pecador de todos os pecadores, cruzarás todo o pecado pela balsa da sabedoria."

Assim como o fogo ardente reduz o combustível a cinzas, ó Arjuna, assim também o fogo da sabedoria reduz todos os karmas a cinzas.¹ (¹ Op. cit., iv, 36-37.) E ainda: "Nunca aquele que pratica a retidão, ó amado, trilha o caminho da dor."² (² Ibid., vi, 40.)

285. A necessidade de eliminar os vícios desde o início tem sido enfatizada em todos os sistemas de yoga, como mencionado anteriormente. (¹ Ante, p. 91.) Somente quando as virtudes estivessem firmemente estabelecidas em seu caráter é que o estudante poderia ser autorizado a avançar para os passos seguintes do Caminho, incluindo práticas de postura, respiração, controle dos sentidos e meditação.

A razão para essa exigência é que, à medida que o pupilo avança no Caminho, as forças de sua vontade e de seu pensamento tornam-se muito mais poderosas do que antes, e haverá momentos em que o ego derramará sua energia para dentro do corpo. Se ainda houver remanescentes de qualquer vício no corpo, essa energia lhe dará nova força, de modo que a queda do aspirante será muito maior do que qualquer coisa possível para alguém não tão adiantado. Poderes são poderes, para o bem ou para o mal; portanto, o candidato deve purificar-se antes de buscá-los, para não prejudicar os outros e a si mesmo. Há um lugar no Caminho, logo após a Segunda Iniciação, onde o perigo é o maior de todos, especialmente o do vício do orgulho, como foi explicado extensamente em *Os Mestres e o Caminho*.² (² Op. cit., Cap. xi.)

"Mata teus desejos, Lanoo, torna teus vícios impotentes, antes que o primeiro passo seja dado na jornada solene. Estrangula teus pecados e faze-os mudos para sempre, antes de levantares um pé para subir a escada. Silencia teus pensamentos e fixa toda a tua atenção em teu Mestre, a quem ainda não vês, mas a quem sentes. Funde em um só sentido teus sentidos, se quiseres estar seguro contra o inimigo. É por esse sentido único, que jaz oculto na cavidade de teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz a teu Mestre pode ser revelado ante os olhos turvos de tua alma."

286. A repetição de Aryasanga da injunção de eliminar desejos e vícios mostra a importância que Ele atribuía a essa parte do trabalho. Não apenas quaisquer tais defeitos são enormemente intensificados à medida que os poderes do candidato se desenvolvem, mas também sua responsabilidade aumenta, e ele se torna capaz de criar muito mais karma do que antes.

287. O sexto sentido, a mente, tem seu órgão físico no cérebro.

As pessoas geralmente não empregam isso quando confrontadas com os vários objetos e experiências da vida.

Elas vivem demasiadamente em seus corpos astrais.

Elas "gostam" de certas coisas e "desgostam" de outras, sem razão alguma, sem considerar o que são, e quais são realmente boas ou más, ou úteis ou inúteis.

Isso não servirá, é claro, para quem deseja trilhar o caminho oculto.

Ele deve considerar todas as coisas com imparcialidade e reavaliá-las de acordo com sua utilidade para a alma.

288. No cérebro há também os órgãos por meio dos quais a percepção direta das coisas além do alcance dos sentidos físicos pode ser obtida.

O corpo pituitário é um elo entre o corpo físico e o corpo astral, e assim por diante. Na mesma cavidade do cérebro, mas um pouco mais atrás, encontra-se a glândula pineal, que está diretamente conectada ao corpo mental e serve para trazer impressões do plano mental.

Algumas pessoas desenvolvem primeiro o corpo pituitário, outras a glândula pineal — cada um deve seguir o método prescrito por seu próprio guru.

Longo e cansativo é o caminho diante de ti, ó discípulo.

Um único pensamento sobre o passado que deixaste para trás te arrastará para baixo, e terás de recomeçar a escalada.

Mata em ti mesmo toda memória da experiência passada.

Não olhes para trás, ou estás perdido.

289. Mais uma vez encontramos Aryasanga enfatizando o pior aspecto da questão, para que ninguém ache o caminho mais difícil do que possa ter imaginado antes de nele entrar. Relativamente, esse caminho não é longo, quando se considera que são apenas as últimas catorze vidas, de uma série de muitas centenas ou mesmo milhares, que geralmente são gastas entre a Primeira e a Quinta Iniciações.

Além disso, em muitos casos, o trabalho dessas catorze vidas é realizado em apenas algumas, tomadas consecutivamente, sem interlúdios devachânicos — o que torna o tempo realmente curto.

290. É verdade que "a estrada sobe a ladeira o tempo todo", mas não precisa necessariamente ser cansativa.

É quando se pensa apenas na meta que a jornada se torna cansativa.

Um estudante que entra na faculdade achará seus três ou quatro anos lá intensamente cansativos se estiver pensando apenas em obter seu diploma e sair para o mundo com ele, e não estiver realmente interessado em seus estudos.

Mas se ele planejou seu trabalho, que, se devidamente executado, o levará naturalmente ao seu grau, e se ele está realmente interessado nos assuntos de seu estudo, poderá então esquecer todos os anos que estão por vir e ter um tempo fascinante.

Assim também no Caminho o trabalho é pleno de interesse para o coração e a mente, e aquele que o acha assim o tornará mais curto, tanto de fato quanto em aparência, do que aquele que se importa apenas em alcançar uma meta prescrita.

291. É o mesmo na meditação; alguns que a praticam fielmente a sentem como algo tedioso, mas a fazem mesmo assim, em prol de seus resultados.

Outros a acham plena de interesse e, portanto, obtêm muito mais dela. Que o candidato não pense em seu próprio progresso no Caminho; como tão frequentemente se recomenda, que ele se esqueça de si mesmo e trabalhe para o mundo, e seu progresso cuidará de si mesmo.

O autoexame e o autotreinamento são necessários, mas isso é apenas como preparar e lubrificar a maquinaria; não deve tomar muito tempo, sendo o trabalho a coisa importante.

292. É verdade que às vezes as pessoas acham necessário forçar-se no início ao longo de certas linhas de trabalho, pensamento ou meditação que sentem que deveriam adotar. Muito bem, continue com a tarefa monótona, se assim ela parecer, e se o motivo for puro, logo descobrirá que a monotonia desaparece, um novo interesse surge e o trabalho se torna pleno de deleite.

293. A afirmação de que um único pensamento sobre o passado pode arrastar o candidato de volta à terra deveria certamente fazer pausar qualquer um que se proponha a entrar no Caminho e, no entanto, não esteja disposto a abandonar algum vício predileto, por mais trivial que seja.

Não é tanto o ato, mas o pensamento sobre ele que arrasta alguém para baixo.

Madame Blavatsky diz, em A Doutrina Secreta:

“A pureza da mente é de maior importância do que a pureza do corpo.

... Um ato pode ser realizado ao qual se dá pouca ou nenhuma atenção, e ele é de importância comparativamente pequena.

Mas se for pensado, meditado na mente, o efeito é mil vezes maior.

Os pensamentos devem ser mantidos puros.”

Op. cit., Vol. III, 570.

294. Lembro-me de uma história sobre o Coronel Olcott que ilustra este ponto.

Um jovem que muito queria viver a vida superior veio a ele um dia e perguntou se ele precisava deixar de fumar.

O Coronel respondeu: "Bem, se você não pode, deve; mas se pode, não precisa." Certamente a força de vontade e a pureza de pensamento são de importância primordial, e não há progresso sem elas, por mais limpo que seja o corpo; e o Coronel enfatizou esse fato com muito sucesso.

Mas também se poderia acrescentar que fumar é um hábito sujo; ele polui os corpos e frequentemente causa muita irritação e desconforto aos outros.

O pior de sua suja egoísmo físico é que a fumaça é umedecida com saliva e depois enviada para entrar nos pulmões de outras pessoas.

É uma característica horrível da vida moderna que sejamos frequentemente compelidos a entrar em contato e respirar fumaça que foi assim tratada.

295. Quanto ao efeito de um pensamento de uma qualidade pertencente ao passado, Madame Blavatsky também diz:

"O estudante deve guardar seus pensamentos.

Cinco minutos de pensamento podem desfazer o trabalho de cinco anos; e embora o trabalho de cinco anos seja percorrido mais rapidamente na segunda vez, ainda assim o tempo é perdido."

— Ibid., p. 573.

296. Deve-se fazer aqui uma distinção entre um pensamento que é meramente uma forma flutuante que entrou na mente, e o pensamento propriamente dito, que é um ato deliberado.

É este último que pode causar tanto dano.

Um pensamento indigno pode penetrar na mente, mas se não for nele meditado, encorajado e fortalecido, pouco dano é feito.

297. Que aquele que cai assim possa rapidamente se erguer novamente é encorajador.

Aquela antiga alegoria grega em que cada vez que o herói cai à terra, vencido no conflito, ele ganha nova força dela, aplica-se ao homem.

Melhor que ele vença a batalha de uma vez por todas sem cair; mas em qualquer caso, ele está destinado a triunfar no final.

Muito pode ser aprendido pelo aluno inteligente e disposto sem amarga experiência, assim como se pode aprender que o fogo é quente sem colocar a mão nele; mas tudo o que é necessário será aprendido mais cedo ou mais tarde, de uma forma ou de outra.

"Não acredite que a luxúria possa jamais ser morta se gratificada ou saciada, pois isso é uma abominação inspirada por Mara.

É alimentando o vício que ele se expande e se fortalece, como o verme que engorda no coração da flor."

"A rosa deve tornar-se novamente o botão, nascido de seu caule parental, antes que o parasita tenha devorado seu coração e sugado sua seiva vital."

"A árvore dourada lança seus botões de joia antes que seu tronco seja murchado pela tempestade."

"O pupilo deve recuperar o estado de criança que perdeu antes que o primeiro som possa cair sobre"

seu ouvido.

298. Sir Edwin Arnold fala de Mara, tal como é compreendido pelos budistas, em termos vigorosos e gráficos, em conexão com a tentação de Buda imediatamente antes de Sua iluminação:

i. Mas ele que é o Príncipe
ii. Das Trevas, Mara — sabendo que este era Buda —
iii. Quando ele encontrasse a Verdade e salvasse os mundos —
iv. Deu a todos os seus poderes malignos a ordem.
v. Por isso, de cada abismo mais profundo, tropearam
vi. Os demônios que guerreiam contra a Sabedoria e a Luz,
vii. Arati, Trishna, Raga, e seu bando
viii. De paixões, horrores, ignorâncias, luxúrias,
ix. A prole da escuridão e do pavor; todos odiando Buda,
x. Buscando abalar sua mente.

a. 1 A Luz da Ásia, Livro Sexto.

299. Ainda assim, Madame Blavatsky diz: "Mas Mara é também o despertador inconsciente do nascimento do Espiritual." A resistência que Mara opõe ao aspirante permite-lhe desenvolver sua força.

Um atleta poderia mover os braços para cima e para baixo muito mais facilmente sem halteres do que com eles; no entanto, não desenvolveria a mesma força tão rapidamente, se é que a desenvolveria.

Que até o mal é utilizado para o bem foi certa vez ilustrado pela observação de um homem muito espiritual que tomou uma alta Iniciação.

Por algum tempo antes dela, ele havia sido terrivelmente difamado, e o importante trabalho ao qual dedicara seu coração havia sido arruinado.

Um dia, alguém lhe ofereceu uma palavra de simpatia, que era totalmente desnecessária, pois ele disse: "O fato é que devo uma dívida de gratidão àquelas pessoas que tentaram me prejudicar, embora eu não tenha percebido na época; pois sem a ajuda delas eu não teria ainda tomado aquela Iniciação." Um homem comum teria ficado cheio de raiva ou de depressão, mas em um homem como este, Mara evoca uma força igual, apenas de amorosa tristeza ou compaixão.

Assim, até o maior inimigo pode tornar-se nosso amigo enquanto estamos a caminho com ele.

300. É, naturalmente, não a ignorância, mas a inocência da infância que é requisito para o progresso espiritual real.

A mera bondade não é progresso; é apenas purificação preparatória.

Progresso é o desenvolvimento do ego em seus próprios planos, que, quando manifestado na personalidade, aparece como força de caráter — em vontade, amor e pensamento.

Nos três estágios da relação de um pupilo com seu Mestre, é o terceiro e mais elevado que contém a ideia de infância, pois ele é primeiro um pupilo probacionário, depois um pupilo aceito, e em terceiro lugar um Filho do Mestre.

CAPÍTULO

OS ÚLTIMOS PASSOS

—

A luz do único Mestre, a única e imarcescível luz dourada do Espírito, lança seus fulgentes raios sobre o discípulo desde o princípio.

Seus raios atravessam as espessas e escuras nuvens da matéria.

Agora aqui, agora ali, esses raios a iluminam, como centelhas solares iluminam a terra através da densa folhagem do crescimento da selva.

Mas, ó discípulo, a menos que a carne seja passiva, a cabeça fria, a Alma tão firme e pura quanto um diamante flamejante, o esplendor não alcançará a câmara, sua luz solar não aquecerá o coração, nem os sons místicos das alturas akáshicas alcançarão o ouvido, por mais ávido que esteja, no estágio inicial.

301. C.W.L. — Assim como o sol está sempre brilhando por trás das nuvens, o eu superior está constantemente derramando seus raios sobre o aspirante.

Os lampejos de inspiração e intuição que surgem de vez em quando na escuridão de nossas mentes, no que chamamos de nossos melhores momentos, derivam dessa fonte elevada.

É uma política sábia tentar capturar esses melhores momentos, retê-los na imaginação e neles meditar, e assim trazer toda a vida àquela condição diamantina mencionada no texto.

302. Com referência aos "sons místicos das alturas akáshicas", Madame Blavatsky acrescenta a seguinte nota de rodapé:

Os sons místicos, ou a melodia, ouvidos pelo asceta no início de seu ciclo de meditação, chamados Anahatashabda pelos Yogis.

O Ana-hata é o quarto dos Chakras.

303. O quarto centro ou chakra é o do coração.

Quando a consciência está centrada no coração durante a meditação, ela é mais suscetível à influência da alma espiritual ou eu superior.

O coração é o centro no corpo para a tríade superior, atma-buddhi-manas.

A cabeça é a sede do homem psico-intelectual; ela tem suas várias funções em sete cavidades, incluindo o corpo pituitário e a glândula pineal.

Aquele que, na concentração, pode levar sua consciência do cérebro ao coração deveria ser capaz de unir kama-manas ao manas superior, através do manas inferior, que, quando puro e livre de kama, é o antahkarana.

Ele estará então em posição de captar algumas das inspirações da tríade superior.

Essa consciência superior tenta guiá-lo através da consciência moral; ele não pode guiá-la até que seja uno com buddhi-manas.

A explicação anterior é condensada de notas sobre alguns ensinamentos orais de Madame Blavatsky, anexadas ao terceiro volume de A Doutrina Secreta.

1 Op. cit., Vol.

III, pp. 582-4.

304. A tradição indiana sobre o assunto diz que quando a kundalini ascende, ela dissolve as qualidades dos vários chakras pelos quais passa e carrega sua essência para cima.

Quando ela alcança o quarto, o chakra cardíaco, o yogi ouve o som vindo de cima, chamado anahata-shabda.

Shabda é som; an-ahata significa "não batido"; portanto, é aquele som que é produzido sem bater coisas umas nas outras.

O termo é, assim, simbólico daquilo que está acima dos planos da personalidade.

O contato do praticante com a tríade superior começa neste ponto.

Aqueles que desejam aumentar o contato entre o manas superior e o inferior não devem permanecer em meditação sobre qualquer coisa abaixo disso. A seguinte meditação, traduzida do Gheranda Samhita, é uma das prescritas para o centro cardíaco.

Ela ilustra a maneira pela qual o yogi gradualmente retira sua atenção de seus arredores e a concentra em seu Ideal.

i. Que ele encontre em seu coração um vasto oceano de néctar,

ii. Dentro dele uma bela ilha de gemas,

iii. Onde as areias são de ouro brilhante e salpicadas de joias,

iv. Belas árvores ladeiam suas margens com inúmeras flores,

v. E dentro dela arbustos raros, árvores, trepadeiras e juncos,

vi. De todos os lados exalam fragrância dulcíssima aos sentidos.

vii. Quem quiser provar a doçura da plenitude divina

viii. Deve imaginar ali uma árvore maravilhosa.

ix. Em cujos ramos vastamente estendidos crescem frutos de todas as fantasias —

x. Os quatro poderosos Ensinamentos que sustentam o mundo,

xi. Ali os frutos e as flores não conhecem morte nem tristezas,

xii. Enquanto para eles as abelhas zumbem e suaves cucos cantam.

xiii. Agora, sob a sombra daquele recanto pacífico

xiv. Um templo de rubis radiantíssimo é visto,

xv. E aquele que ali buscar encontrará em um assento raro,

xvi. Seu amado Bem-Amado, ali consagrado.

xvii. Que ele permaneça com sua mente, como seu Mestre define,

xviii. Naquela Forma Divina, com Seus modos e Seus sinais.

i. ¹ Ver Concentração, Cap. X.

² A menos que ouças, não podes ver.

A menos que vejas, não podes ouvir.

Ouvir e ver, este é o segundo estágio.

305. Já consideramos o significado de ver e ouvir.

(² Ante, p. 59.) A menos que o candidato seja responsivo à voz interior, isto é, a menos que compreenda as leis espirituais, ele nunca verá as coisas exteriores como elas são.

Ele deve aprender a olhar para as coisas da matéria com os olhos do espírito, como um Mestre certa vez expressou. Quando ele vê as coisas materiais ou exteriores dessa maneira, compreenderá cada vez mais a voz interior.

Isso é como a alternância necessária entre meditação e experiência.

Percorrer a vida de maneira atarefada, sem parar para meditar sobre ela, é perder grande parte do significado de seus eventos; deve-se reservar um pouco de tempo a cada dia para deixar a luz interior incidir sobre eles.

Por outro lado, enclausurar-se no próprio gabinete e dedicar todo o tempo ao pensamento renderia pouco proveito; dessa forma, um homem adquiriria inúmeras concepções errôneas, pois a experiência é necessária para corrigir e ampliar nossa meditação.

É o equilíbrio entre o interior e o exterior que o discípulo deve buscar.

Ele deve almejar ser harmonizado — para usar a expressão repetida vezes seguidas no Gita.

306. Os mundos interior e exterior correspondem perfeitamente um ao outro, ponto por ponto, no sistema de Deus.

Diz Madame Blavatsky em A Doutrina Secreta:

" No reino das forças ocultas, um som audível é apenas uma cor subjetiva, e uma cor perceptível, apenas um som inaudível.

" J Op. cit., Vol.

III, p. 508. j

307. Fala-se aqui de cor, não de forma; isso torna a afirmação mais precisa, pois realmente vemos apenas cores, não formas.

308. É impossível dizer com certeza por que esse estado de audição e visão harmonizadas juntas é chamado de segundo estágio.

Não podemos saber que sistema de estágios Aryasanga estava expondo, pois um véu é lançado sobre suas instruções neste ponto.

A linha de paradas marca uma porção ausente que trata do terceiro estágio.

Quando o ensinamento emerge novamente (após essa lacuna), encontramos Aryasanga tratando dos estágios posteriores exatamente como os Yoga Sutras os apresentam, a saber: (5) pratyahara, controle total dos sentidos, (6) dharana, concentração, (7) dhyana, meditação, e (8) samadhi, contemplação.

" Quando o discípulo

vê e ouve, e quando cheira e saboreia, com os olhos fechados, ouvidos tapados, com boca e narinas obstruídas; quando os quatro sentidos se fundem e estão prontos para passar ao quinto, o do tato interior — então ele passou para o quarto estágio.

309. Há alguns yogis que literalmente obstruem a boca e o nariz ao entrar em meditação ou transe.

Os dedos são posicionados de modo a manter os olhos, as narinas e a boca fechados, e esses homens também treinaram a língua para que possam girá-la para cima e para trás, na cavidade acima da boca, e assim impedir a entrada de ar.

Isso é chamado de khechari mudra, como praticado por certos hatha yogis.

Não é feito pelos raja yogis, e não é recomendado aqui.

Existe um estágio em que o pupilo pode fechar os olhos e reproduzir dentro de si mesmo ou experimentar na região astro-mental as sensações de olfato, paladar, visão e tato.

Agora, para se retirar a um estado ainda mais elevado, ele deve atender ao toque interno, que é a audição.

Ao dar atenção ao som interno e rastreá-lo em seus recessos cada vez mais sutis, ele se leva ao ponto em que pode praticar pratyahara, a contenção de toda sensação, tanto a interna quanto a externa, tanto a do salão do aprendizado quanto a do salão da ignorância.

Essa prática é descrita no próximo verso:

E no quinto, ó destruidor de teus pensamentos, todos estes novamente têm de ser mortos além da reanimação.

310. A atenção é comumente retirada em grande parte pela maioria das pessoas quando, por exemplo, estão especialmente interessadas em um livro; elas não respondem então às impressões feitas sobre os sentidos pelos vários odores, visões e sons ao seu redor.

Colocar-se nessa condição à vontade é pratyahara, e é uma preparação para uma meditação verdadeiramente bem-sucedida.

O matar além da reanimação não significa nada mais do que os sentidos, como bons cães, se deitarem quando lhes for ordenado, e não se levantarem novamente até serem chamados.

Há uma nota de rodapé neste ponto, como segue:

Isso significa que no sexto estágio de desenvolvimento, que no sistema oculto é Dharana, cada sentido como faculdade individual tem de ser "morto" (ou paralisado) neste plano, passando para e fundindo-se com o sétimo sentido, o mais espiritual.

311. Dharana é o sexto passo do yoga, conforme dado nos Yoga Sutras.

É aquela concentração da mente que já estudamos, 1 e segue-se a pratyahara.

Como a mente ou chitta é considerada um sexto sentido, quando dharana está completa e essa mente cessa de funcionar em relação às coisas do mundo externo, a intuição, aqui chamada de sétimo sentido, surge.

A vida nos ensina de duas maneiras, pela instrução que o mundo nos dá, e pela intuição, o trabalho do eu interior.

À medida que os homens progridem em sua peregrinação evolutiva, sua intuição aumenta e eles não dependem tanto quanto antes da instrução que o mundo lhes oferece.

Isto é apenas outra maneira de dizer que o homem que usa seus poderes interiores pode aprender muito mais com uma pequena experiência do que outros homens com uma grande quantidade dela.

Devido à atividade de sua inteligência inata, o homem desenvolvido é capaz de ver o grande significado até mesmo das pequenas coisas; mas a mente não desenvolvida é cheia de curiosidade.

Ela está constantemente ávida por novidades, porque, não sendo boa em pensar, logo esgota o significado óbvio das coisas comuns.

Essa mente é a que anseia por milagres em conexão com sua experiência religiosa, pois é cega para os inúmeros milagres que a cercam o tempo todo.

312.   1 Ante, p. 40.

�   Retém tua mente de todos os objetos externos, de todas as visões externas.

Retém as imagens internas, para que sobre tua Luz-da-Alma uma sombra escura não projetem.

. Estás agora em Dharana, o sexto estágio.

313.   Na prática da concentração, é sempre necessário considerar tanto as fontes externas quanto as internas de interrupção.

Deve-se impedir que a mente se interesse por qualquer coisa externa, pois, se isso não for feito, o mais leve somido despertará sua curiosidade e estragará a concentração.

Também se deve impedir que a mente traga à tona, dentro de si mesma, imagens relacionadas ao passado ou ao futuro; durante a prática, deve-se estar completamente desinteressado no que aconteceu ontem ou no que provavelmente acontecerá amanhã.

Quando essa concentração for alcançada com sucesso, começa o próximo e sétimo estágio da prática, que é chamado dhyana, isto é, meditação.

�   Quando tiveres passado para o sétimo, ó feliz, não perceberás mais a sagrada Tríade, pois tu te terás tornado essa própria Tríade.

Tu mesmo e a mente, como gêmeos sobre uma linha, a estrela que é tua meta arde acima.

A Tríade que habita em glória e em bem-aventurança inefável, agora no mundo de Maya perdeu seus nomes.

Eles se tornaram uma única estrela, o fogo que é o Upadhi da chama.

�   E isto, ó Yogi do sucesso, é o que os homens chamam Dhyana, o correto precursor de Samadhi.

314.   Passando de dharana a dhyana, da concentração à meditação, o aspirante neste Caminho entra na consciência búdica.

Isso é então o "tu mesmo". A mente aqui mencionada é o manas superior, pois o manas inferior foi silenciado.

O princípio manásico foi elevado ao de buddhi, de modo que os dois são como "gêmeos sobre uma linha", os dois cantos inferiores de um triângulo, como é indicado pela seguinte nota de rodapé:

"   Cada estágio de desenvolvimento no Raja Yoga é simbolizado por uma figura geométrica.

Este é o triângulo sagrado e precede o Dharana.

Este é o sinal dos chelas superiores, enquanto outro tipo de triângulo é o dos altos iniciados.

É o símbolo 'I' discorrido por Buda e por Ele usado como símbolo da forma encarnada do Tathagata quando liberto dos três métodos do Prajna.

Uma vez ultrapassados os estágios preliminares e inferiores, o discípulo não vê mais o , mas o — a abreviatura do — o septenário completo.

Sua forma verdadeira não é dada aqui, pois é quase certo que seria agarrada por alguns charlatães e profanada em seu uso para propósitos fraudulentos.

315.   A estrela que arde acima é o Atma.

Mas refere-se também, como Madame Blavatsky diz em outra nota de rodapé, à estrela da Iniciação, que brilha sobre a cabeça do Iniciado.

Como o objeto a ser alcançado é a Quarta Iniciação, a do Arhat, é a estrela dessa Iniciação, que conduz ao plano átmico ou nirvânico, que é a sua meta.

316.   Neste estágio, em vez de olhar para cima em pensamento e considerar a tríade superior (Atma-Buddhi-Manas) como acima de si mesmo, como era o caso anteriormente, encontra-se a si mesmo no estado búdico, estando manas unido a buddhi como manas-taijasi.

A "meditação" do Iniciado neste estágio conduzirá, em última análise, a uma união adicional de buddhi e Atma.

Ao se atingir essa união, a tríade superior ter-se-á tornado uma única estrela, descrita em uma nota de rodapé como "a base, Upadhi, da chama sempre inalcançável, enquanto o asceta ainda estiver nesta vida". O combustível é a personalidade; o fogo é este espírito tríplice; a chama é a Mônada.

Mesmo o Adepto, enquanto permanece em encarnação física, não entra plenamente no estado da Mônada.

Diz Madame Blavatsky:

"   Dhyana é o último estágio antes do final nesta terra, a menos que alguém se torne um Mahatma completo.

Como já foi dito, neste estado o Raja Yogi ainda está espiritualmente consciente de si mesmo e do funcionamento de seus princípios superiores.

Mais um passo, e ele estará no plano além do sétimo, o quarto segundo algumas escolas."

Estes, após a prática de Pratyahara — um treinamento preliminar, para controlar a mente e os pensamentos — contam Dharana, Dhyana e Samadhi, e abrangem os três sob o nome genérico de Sannyama.

Samadhi é o estado em que o asceta perde a consciência de toda individualidade, incluindo a sua própria.

Ele se torna o Todo.

317. É significativo que os três percam seus nomes.

Eles não são formas, pois sua região é a da consciência.

Os planos inferiores da personalidade são planos de forma; depois vêm os planos de nome ou significado, mas a Mônada está além do nome, além do que os homens chamam de consciência.

318. O texto prossegue indicando que, tendo alcançado a prática do samadhi, o aspirante tornou-se agora um Arhat, e atingiu a meta do esforço discutido neste Fragmento.

CAPÍTULO

A META

— E agora o teu eu está perdido no Self, tu mesmo em Ti mesmo, fundido naquele Self do qual primeiro irradiaste.

— Onde está a tua individualidade, Lanoo, onde o próprio Lanoo? É a centelha perdida no fogo, a gota dentro do oceano, o raio sempre presente tornado o Todo e a radiação eterna.

— E agora, Lanoo, tu és o fazedor e a testemunha, o radiador e a radiação, luz no som, e o som na luz.

319. C.W.L. — À medida que um homem ascende na vida até a realização de que a personalidade é meramente "isto", e assim eleva seu centro de consciência ao Self superior, chega o tempo em que descobre, como um fato de experiência, que essa consciência é apenas "você", não "eu". (1 Ver anteriormente, pp. 72, 81.) Quando isso ocorre, na Quarta Iniciação ou por volta dela, o eu inferior torna-se perdido no verdadeiro Self, e o que o homem pensou ou sentiu ser sua individualidade desaparece.

E assim como aquele que alcançou o estado búdico reconhece e aceita a consciência dos outros como sua, e sente suas alegrias e tristezas como suas; assim também este homem encontra agora apenas um verdadeiro "Eu" em tudo.

320. A distinção entre a realização obtida pelo iniciado de grau inferior e a do Arhat, entre a consciência do plano búdico e a do átmico, foi dada no Bhagavad-Gita.

No primeiro estado, o homem vê o mesmo Self habitando igualmente em todos os seres; no último, ele vê que todos estão no único Self.

321. Isto, de acordo com os Yoga Sutras, é o estado de *kaivalya*, de "unidade", de liberdade, cuja plena obtenção destrói a distinção entre vidente e visto, entre sujeito e objeto.

- Tu és versado nos cinco impedimentos, ó bendito.

Tu és seu conquistador, o mestre do sexto, libertador dos quatro modos de verdade.

- A luz que sobre eles incide emana de ti mesmo, ó tu que foste discípulo, mas agora és Mestre.

- E desses modos de verdade:

- Não passaste tu pelo conhecimento de toda miséria – a primeira verdade?

- Não conquistaste tu os Maras – rei em Tu, o portal da assembleia – a segunda verdade?

- Não destruíste tu o pecado no terceiro portal, e alcançaste a terceira verdade?

- Não entraste tu em Tau, o caminho que conduz ao conhecimento – a quarta verdade?

322. Madame Blavatsky acrescenta:

Os quatro modos de verdade são, no Budismo do Norte: Ku, sofrimento ou miséria; Tu, a reunião das tentações; Mu, sua destruição; e Tau, o Caminho.

Os "cinco impedimentos" são o conhecimento da miséria, a verdade sobre a fragilidade humana, as restrições opressivas e a necessidade absoluta de separação de todos os laços da paixão, e até mesmo dos desejos.

O "Caminho da salvação" é o último.

323. Há as Quatro Nobres Verdades ensinadas ao mundo pelo Senhor Buda.

Estas eram a Dor, a Causa da Dor, a Cessação da Dor e o Caminho.

Estas foram apresentadas ao mundo ocidental com beleza e precisão maravilhosas no poema incomparável de Sir Edwin Arnold, *A Luz da Ásia*, do qual os seguintes versos são citados.

Mas todos os que buscam inspiração no Caminho não devem deixar de ler a obra completa.

i. Vós que trilhareis o Caminho do Meio, cujo curso

ii. A Brilhante Razão traça e a suave Quietude suaviza;

iii. Vós que tomareis a elevada via do Nirvana,

iv. Escutai as Quatro Nobres Verdades.

v. A Primeira Verdade é da Dor. Não sejais iludidos!

vi. A vida que prezais é longa agonia:

vii. Apenas suas dores permanecem; seus prazeres são

viii. Como aves que pousam e voam.

ix. A dor do nascimento, a dor dos dias indefesos,

x. A dor da juventude ardente e a dor do auge da virilidade;

xi. A dor dos anos cinzentos e frios e da morte sufocante,

xii. Estas preenchem vosso tempo lastimável.

xiii. Doce é o Amor afetuoso, mas chamas funerárias devem beijar

xiv. Os seios que acolhem e os lábios que se apegam.

xv. Galante é o Poder guerreiro, mas abutres bicam

xvi. As juntas do chefe e do Rei.

Beauteosa é a Terra, mas todas as suas criaturas da floresta

xviii.

Tramam matança mútua, famintas por viver;

xix.

De safira são os céus, mas quando os homens clamam

xx.   Famintos, nenhuma gota dão.

xxi.

Perguntai ao doente, aos enlutados, perguntai àquele

xxii.

Que cambaleia sobre seu cajado, só e desamparado,

xxiii.

� Agrada-te a vida?� � estes dizem que o bebê é sábio

xxiv.

Que chora, ao nascer.

xxv.

A Segunda Verdade é a Causa do Sofrimento.

Que dor

xxvi.

Surge de si mesma e não surge do Desejo?

xxvii.

Sentidos e coisas percebidas se misturam e acendem

xxviii.

A rápida centelha de fogo da Paixão:

xxix.

Assim flameja Trishna, luxúria e sede das coisas.

xxx.

Ansiosos vos apegais a sombras, vos deleitais em sonhos;

xxxi.

Um falso Eu no meio plantais, e fazeis

xxxii.

Um mundo ao redor que parece;

xxxiii.

Cegos para as alturas além, surdos ao som

xxxiv.

De doces ares soprados de muito além do céu de Indra;

xxxv.

Mudos ao chamado da verdadeira vida guardada

xxxvi.

Para aquele que o falso põe de lado.

xxxvii.

Assim crescem as contendas e luxúrias que fazem a guerra da terra,

xxxviii.

Assim sofrem pobres corações enganados e fluem lágrimas salgadas;

xxxix.

Assim aumentam as paixões, invejas, raivas, ódios;

xl.   Assim anos perseguem anos manchados de sangue

xli.

Com pés vermelhos selvagens.

Assim, onde o grão deveria crescer

xlii.

Espalha-se a erva biran com sua raiz maligna

xliii.

E flores venenosas; dificilmente boas sementes encontram

xliv.

Solo onde cair e brotar;

xlv.

E, intoxicada com bebida venenosa, a alma parte,

xlvi.

E, feroz com sede de beber, Karma retorna;

xlvii.

Atingido pelos sentidos novamente, o Eu encharcado começa, E novos enganos ele ganha.

xlviii.

A Terceira é a Cessação do Sofrimento.

Isto é paz:

xlix.

Conquistar o amor de si e a luxúria da vida,

l.   Arrancar do peito a paixão profundamente enraizada,

li.   Acalmar a luta interior;

lii.

Para o amor abraçar a Beleza Eterna de perto;

liii.

Para a glória ser Senhor de si mesmo; para o prazer

liv.   Viver além dos deuses; para riqueza incontável

lv.   Acumular tesouro duradouro

lvi.

De serviço perfeito prestado, deveres cumpridos

lvii.

Em caridade, fala suave e dias imaculados;

lviii.

Essas riquezas não desaparecerão na vida,

lix.

Nem qualquer morte as depreciará.

lx.   Então o Sofrimento termina, pois Vida e Morte cessaram;

lxi.

Como as lâmpadas tremeluziriam quando seu óleo está gasto?

lxii.

A velha e triste conta está quitada, a nova está limpa;

lxiii.

Assim tem um homem contentamento.

lxiv.

A Quarta Verdade é O Caminho.

Ele se abre amplo,

lxv.

Plano para todos os pés pisarem, fácil e próximo,

O Nobre Caminho Óctuplo; ele vai direto

lxvii.

À paz e ao refúgio.

Ouvi!

lxviii.

Muitas trilhas conduzem aos picos irmãos

lxix.

Em cujas neves as nuvens douradas se enrolam;

lxx.

Por encostas íngremes ou suaves, o alpinista chega

lxxi.

Onde se rompe aquele outro mundo.

lxxii.

Membros fortes podem ousar a estrada acidentada que fustiga,

lxxiii.

Pairando e perigosa, o seio da montanha;

lxxiv.

O fraco deve serpentear de saliência mais lenta em saliência,

lxxv.

Com muitos lugares de descanso.

lxxvi.

Assim é o Caminho Óctuplo que conduz à paz;

lxxvii.

Por altos ou baixos cumes ele segue.

lxxviii.

A alma firme apressa-se, a débil demora-se.

Todos

lxxix.

Alcançarão as neves iluminadas pelo sol.

a.   1 Op. cit., Livro Oitavo.

324.   Os cinco impedimentos no caminho do candidato ao Arhatismo podem ser tomados em várias formas.

São os cinco mencionados por Madame Blavatsky na nota de rodapé há pouco citada, ou são os primeiros cinco grilhões, ou são os cinco kleshas mencionados nos Yoga Sutras, e já discutidos.

�  Ante, pp. 49-52.

�   E agora, descansa sob a árvore Bodhi, que é a perfeição de todo conhecimento, pois, sabe, tu és o mestre do Samadhi � o estado da visão sem falha.

�   Contempla! tu te tornaste a luz, tu te tornaste o som, tu és teu Mestre e teu Deus.

Tu és tu mesmo o objeto de tua busca: a voz ininterrupta, que ressoa através das eternidades, imune à mudança, os sete sons em um, a

Voz do Silêncio.

�   Aum Tat Sat.

325.   A terminação Aum Tat Sat é um dos Maha-vakyams ou �grandes ditos� dos hindus.

O significado de Aum já consideramos.

( 1 Ante, pp.  84-5.) Tat refere-se ao Supremo.

Filosoficamente, os pronomes ele e ela são inadequados para se referir ao Supremo, então Tat, significando �Isso�, é empregado.

Além de �isso� e �você� está Isso, que é �Eu�. Assim, a expressão significa que é Isso que é o Real.

Todas as boas obras começam e terminam com este pensamento.

FRAGMENTO II

OS DOIS CAMINHOS

CAPÍTULO

O PORTÃO ABERTO

326.   C.W.L. � Chegamos agora ao segundo Fragmento que Madame Blavatsky traduziu de O Livro dos Preceitos de Ouro � intitulado Os Dois Caminhos.

Este não é necessariamente uma continuação do primeiro Fragmento, chamado A Voz do Silêncio, embora comece dirigindo-se a alguém que acabou de alcançar a meta do Arhatismo.

Não há nada que mostre que os três Fragmentos estejam em qualquer relação especial uns com os outros.

São, para todos os efeitos práticos, três livros separados que tratam do mesmo assunto de maneira muito semelhante.

É, no entanto, uma grande vantagem para o aspirante ouvir o ensinamento sobre o Caminho repetidamente, em formas ligeiramente diferentes.

Isso renova seu entusiasmo, chama a atenção para pontos que ele possa ter negligenciado e, em geral, confere-lhe amplitude de visão.

327. O presente Fragmento começa dirigindo-se àquele que acaba de alcançar o cume do Caminho, e surge a questão: seguirá ele adiante para a bem-aventurança nirvânica, indiferente aos que ficam para trás, ou voltará no limiar para ajudar outros que sobem; tomará ele a libertação para si, ou permanecerá para ajudar o mundo?

— E agora, ó Mestre de compaixão, aponta Tu o caminho a outros homens.

Contempla todos aqueles que, batendo à porta para admissão, aguardam na ignorância e nas trevas para ver o portal da doce Lei escancarado!

— A voz dos candidatos:

— Não revelarás Tu, Mestre de Tua própria misericórdia, a doutrina do coração? Recusarás Tu conduzir Teus servos ao Caminho da libertação?

328. O parágrafo de abertura deste Fragmento pode, à primeira vista, parecer-nos um pouco estranho nestes dias modernos.

Estamos familiarizados com a ideia de que o Caminho está aberto a qualquer pessoa, em qualquer lugar, independentemente de raça, credo, sexo, casta ou cor, que viva a vida que para ele é prescrita. Por que, então, deveria qualquer povo estar aguardando nas trevas e na ignorância que um portal lhes seja escancarado?

329. O fato é que, na época em que o Senhor Buda ensinou na Índia, a religião dos Brâmanas tornara-se muito rígida.

Originalmente, essa fé era intensamente jubilosa e livre, mas com o passar do tempo o sistema de castas foi estendido pelos sacerdotes e governantes a todos os tipos de detalhes.

As planícies da Índia estavam densamente povoadas por Atlantes e Atlanto-Lemurianos quando os Arianos desceram ao país por volta de dez mil anos a.C. Assim, o Manu achou necessário proibir o casamento inter-racial, e por volta de 8.000 a.C. ele ordenou o sistema de castas a fim de que nenhuma nova mistura fosse feita, e que aquelas já feitas pudessem ser perpetuadas.

Ele fundou inicialmente apenas três castas — Brâmana, Rajá e Vish.

Os primeiros eram Arianos puros, os segundos, Arianos e Toltecas, e os terceiros, Arianos e Mongóis.

330. As castas foram, portanto, chamadas de Varnas, ou cores — os Arianos puros, brancos; a mistura Ariana e Tolteca, vermelha; e a Ariana e Mongólica, amarela.

As castas podiam casar entre si, mas logo cresceu um sentimento de que os casamentos deveriam ser restritos dentro da casta.

Mais tarde, aqueles que não eram arianos de forma alguma foram incluídos sob a denominação geral de Shudras, mas mesmo aqui, em muitos casos, uma certa pequena quantidade de sangue ariano pode aparecer.

Muitas das tribos das colinas são parcialmente arianas — algumas poucas são totalmente assim, como o povo Siaposh e as tribos ciganas.

331. Há passagens nas escrituras hindus que mostram que era possível para indivíduos de caráter e habilidade excepcionais serem elevados na hierarquia de castas, mas deve ter sido uma ocorrência muito rara, e certamente por algum tempo antes do advento do Senhor Buda, era geralmente sustentado que apenas um Brahmana poderia esperar pela libertação, e qualquer um que desejasse alcançar essa meta deveria primeiro conseguir nascer como Brahmana.

Essa não era uma doutrina muito esperançosa para a maioria das pessoas, já que os Brahmanas nunca foram numerosos — mesmo hoje há apenas cerca de treze milhões deles em uma população de cerca de trezentos milhões — e eles não permitiam que as pessoas de castas inferiores estudassem os livros sagrados.

332. Mas o ensinamento do Buda escancarou os portões.

Ele ensinou que respeito igual deveria ser demonstrado a alguém de qualquer casta que vivesse a vida, e inversamente, que um Brahmana que não vive a vida não era digno de respeito, como no seguinte versículo do Vasala Sutta:

i. Não é pelo nascimento que alguém se torna de casta baixa,
ii. Não é pelo nascimento que alguém se torna Brahmana;
iii. Apenas pelas ações alguém se torna de casta baixa,
iv. Apenas por suas ações alguém se torna Brahmana.

333. Muitos Brahmanas me disseram que realmente sentem a verdade disso na vida prática; eles se sentem mais atraídos por aqueles de castas inferiores que vivem os ideais da vida brahmânica do que por membros de sua própria casta que negligenciam seus ideais e vivem em um padrão inferior.

334. O objetivo do Senhor Buda não era fundar uma nova religião, mas reformar o hinduísmo.

Por um tempo, quase toda a Índia se chamava budista.

Havia hindus budistas, assim como atualmente no noroeste há muitos que se chamam hindus siques.

O budismo como religião há muito desapareceu da Índia; os cerca de vinte milhões de que lemos nas estatísticas como estando na Índia pertencem à Província da Birmânia, que é geográfica e etnograficamente uma terra bastante separada.

Mas o efeito que o Senhor Buda desejou produzir ainda permanece, em grande parte, na religião hindu dos dias atuais.

Como exemplo disso, pode-se mencionar o efeito sobre os sacrifícios de animais, contra os quais o Buda falou com muita veemência; eles eram muito comuns antes de Sua época, mas agora são bastante raros.

Novamente, na Índia de hoje, todo homem santo é reverenciado por todos, seja qual for a sua casta antes de se tornar um sannyasi.

E pessoas de todo o país respeitam a Bhagavad-Gita como de altíssima autoridade, e, no entanto, é um livro de caráter mais liberal.

Nele, o Senhor diz:

•   O mesmo sou para todos os seres; para mim não há ninguém odioso nem querido.

•   Aqueles que verdadeiramente me adoram com devoção, estão em mim, e eu também neles.

•   Mesmo o mais pecador que me adore com coração indiviso, também deve ser considerado justo, pois resolveu corretamente; rapidamente se torna virtuoso e alcança a paz eterna, ó Kaunteya; sabe com certeza que meu devoto jamais perece.

•   Aqueles que se refugiam em mim, ó Partba, ainda que nascidos do ventre do pecado, mulheres, Vaishyas, até mesmo Shudras, também trilham o caminho mais elevado.

i.   1 Op. cit., ix, 29-32.

335.   Não se deve supor que Shri Krishna esteja aqui colocando mulheres e outros em um nível inferior, mas sim que Ele está refutando uma série de superstições populares, entre elas a ideia de que aqueles que estão em corpos femininos são necessariamente inferiores e, portanto, não podem alcançar elevados objetivos espirituais.

336.   Madame Blavatsky explica em uma nota de rodapé que existem duas Escolas da doutrina do Buda, a esotérica e a exotérica, chamadas respectivamente de doutrina do "coração" e do "olho", e que a primeira emanou do coração do Buda, enquanto a última foi obra de Seu cérebro ou cabeça.

Outra interpretação que me foi dada relaciona os termos ao olho e ao coração do candidato: o esquema das coisas pode ser aprendido pelo olho, mas o caminho superior só pode ser trilhado quando o coração está em sintonia com a vida interior.

337.   Toda a passagem baseia-se em uma suposta hesitação por parte do Buda quanto a se Ele deveria pregar.

Diz-se que, enquanto Ele estava sentado sob a árvore Bodhi na manhã seguinte à Sua Iluminação, Ele duvidou se o mundo compreenderia e O seguiria, até que ouviu uma voz como que da terra em dor, que clamava: "Certamente estou perdida; eu e minhas criaturas!" E então, novamente: "Ó, Supremo, que Tua grande Lei seja proclamada!"

•   1 The Light of Asia, Livro Sétimo.

Disse o Mestre:

Os caminhos são dois; as grandes perfeições três; seis são as virtudes que transformam o corpo na árvore do conhecimento.

338. A isso, Madame Blavatsky acrescenta a seguinte nota de rodapé:

A árvore do conhecimento é um título dado pelos seguidores do Bodhidharma (Religião da Sabedoria) àqueles que alcançaram o auge do conhecimento místico — Adeptos.

Nagarjuna, o fundador da Escola Madhyamika, era chamado de árvore-dragão, sendo o dragão um símbolo de sabedoria e conhecimento.

A árvore é honrada porque foi sob a árvore Bodhi (sabedoria) que Buda recebeu Seu nascimento e iluminação, pregou Seu primeiro sermão e morreu.

339. Swami T. Subba Row tinha uma interpretação um tanto diferente desse símbolo de uma árvore.

Ele disse que o corpo do candidato se tornara um canal de conhecimento (e podemos acrescentar também de força), de modo que era um dos galhos da Árvore que é a sabedoria total do mundo.

Podemos acrescentar também a ideia de que o Iniciado faz parte da grande árvore que é a Hierarquia, a Grande Fraternidade Branca, que tem suas raízes bem acima nos planos superiores, e cujos ramos se ramificam em todas as partes da vida humana, e até mesmo nos reinos inferiores.

Aqueles que leram os capítulos posteriores de Os Mestres e o Caminho apreciarão esse antigo símbolo de uma árvore, pois ali é mostrado como a Hierarquia Oculta se ramifica a partir de uma grande Raiz.

340. Nesta declaração sobre os dois caminhos, as três grandes perfeições e as seis virtudes, temos um exemplo do caráter metódico do ensinamento do Buda.

Ele sempre ajudava Seus seguidores a lembrar Seu ensinamento, dando-lhes em forma tabular.

Havia, por exemplo, as Quatro Nobres Verdades, cada uma representada por uma única palavra que traria à lembrança um conjunto bem definido de ideias.

Havia também o Nobre Caminho Óctuplo, os Dez Pecados, classificados como três do corpo, quatro da fala e três da mente, e os Doze Nidanas, ou causas sucessivas da vida material e do sofrimento para o homem.

341. As virtudes transcendentais, ou paramitas, às vezes são contadas como seis, às vezes sete, mas mais comumente como dez.

Quando estive no Ceilão, aprendi sobre elas como sendo dez, com o Alto Sacerdote Sumangala: as seis primeiras, disse ele, são caridade perfeita, moralidade perfeita, verdade perfeita, energia perfeita, bondade perfeita e sabedoria perfeita; as outras quatro, que às vezes são acrescentadas especialmente para os sacerdotes, são paciência perfeita, resignação perfeita, resolução perfeita e abnegação perfeita.

No Despertar da Fé de Ashvagosha, traduzido para o inglês por Teitaro Suzuki, as Paramitas são assim enumeradas: Caridade (dana), moralidade (sila), paciência (ksanti), energia (virya), meditação (dhyana), sabedoria (prajna) e as quatro adicionais: expediência (upaya), prece ou voto (pranidhana), força (bala), conhecimento (jnana). Na nota de rodapé da Voz do Silêncio, edição de 1924, uma lista extraída do Budismo Chinês de Eitel é dada assim: caridade, moralidade, paciência, energia, contemplação e sabedoria; e, em adição, para os sacerdotes: uso de meios corretos, ciência, votos piedosos e força de propósito.

342. Quando estive no Ceilão, comparei as declarações dos orientalistas com os sentimentos e pensamentos dos próprios budistas.

Há uma grande diferença entre os dois, pois os primeiros são geralmente muito rígidos, mas os últimos são cheios de vida.

Contudo, os monges eruditos têm uma precisão de conhecimento pelo menos igual à dos orientalistas mais doutos.

Sir Edwin Arnold, em sua Luz da Ásia, deu uma representação notavelmente precisa do lado vivo do budismo.

Alguns disseram que ele leu ideias e sentimentos cristãos para dentro do budismo, mas isso não foi de forma alguma o caso; posso testemunhar que os sentimentos descritos no poema realmente existem entre o povo budista.

Quem se aproximará deles?

Quem primeiro entrará neles?

Quem primeiro ouvirá a doutrina dos dois caminhos em um, a verdade desvelada sobre o Coração Secreto? A lei que, evitando o aprendizado, ensina sabedoria, revela um conto de aflição.

Ai, ai, que todos os homens devessem possuir Alaya, ser um com a grande Alma, e que, possuindo-a, Alaya tão pouco lhes aproveitasse!

Vede como, como a lua refletida nas ondas tranquilas, Alaya é refletida pelos pequenos e pelos grandes, é espelhada nos mais minúsculos átomos, mas não consegue alcançar o coração de todos.

Ai, que tão poucos homens devessem lucrar com o dom, o inestimável privilégio de aprender a verdade, a percepção correta das coisas existentes, o conhecimento do inexistente!

343. O Coração Secreto é a doutrina esotérica.

É um símbolo que nos chegou dos dias atlantes.

No santuário mais íntimo do grande templo na Cidade do Portão Dourado, jazia sobre o altar uma maciça caixa de ouro em forma de coração, cuja abertura secreta era conhecida apenas pelo sumo sacerdote.

Esta era chamada de "o Coração do Mundo" e significava para eles os mistérios mais íntimos que conheciam.

Nela guardavam seus objetos mais sagrados, e grande parte de seu simbolismo girava em torno dela. Sabiam que cada átomo pulsa como um coração, e consideravam que o sol tinha um movimento semelhante, que relacionavam com o período das manchas solares.

Às vezes encontramos passagens em seus livros que dão a impressão de que sabiam mais do que nós em questões de ciência, embora encarassem tudo do ponto de vista poético, e não científico.

Pensavam, por exemplo, que a Terra respira e se move, e é certamente verdade que, muito recentemente, homens de ciência descobriram que há um deslocamento diário regular da superfície terrestre que pode ser pensado como correspondendo, de certa forma, à respiração.

344. Quando Aryasanga usa o termo "coração secreto", Ele também se refere a todos os mistérios internos.

A nota de rodapé de Madame Blavatsky diz:

"O Coração Secreto é a doutrina esotérica."

345. Aqui, o Instrutor, ao dizer "evitar o aprendizado", certamente quer dizer que há momentos em que devemos desviar nossa atenção da mera aquisição de conhecimento externo através dos sentidos, para que possamos dedicar tempo ao desenvolvimento do aprendizado interno através da intuição.

Não podemos ser sábios sem ter aprendizado ou conhecimento suficiente com relação às coisas com as quais temos de lidar no mundo, em nossa esfera particular de dever; mas, por outro lado, estaríamos muito equivocados se pensássemos que a maior coisa na vida é acumular grandes reservas de conhecimento, ou mesmo se imaginássemos que tal conhecimento tem valor intrínseco, à parte do uso que podemos fazer dele no serviço à humanidade.

346. Na Europa, há uma tendência de abordar as coisas e estudá-las de fora, enquanto o método oriental é antes considerá-las de dentro.

Ambos os métodos são necessários em nosso atual estado de evolução.

Quando o veículo búdico estiver desenvolvido, e a intuição descer ao cérebro físico a partir desse nível, ela nos dará verdadeira sabedoria, conhecimento perfeito, mas em muito poucas pessoas ela ainda está suficientemente desenvolvida.

347. Mesmo que sejamos capazes de manter a cabeça entre as nuvens, é necessário que nossos pés se apoiem firmemente na terra, e devemos tratar as impressões vindas de dentro com julgamento equilibrado, assim como aplicamos o senso comum às experiências da vida cotidiana.

Isso é necessário, porque é muito fácil confundir impulsos, provenientes do corpo astral, com intuições que vêm do eu superior.

Às vezes acontece, por exemplo, que uma pessoa morta, vendo que estamos interessados em algum ponto particular, oferece uma sugestão no plano astral, e isso pode descer ao cérebro e parecer intuição.

No entanto, na realidade, essa pessoa morta pode ser um observador muito incompetente no plano astral e, portanto, pode estar fornecendo informações totalmente erradas.

348. Este conselho de evitar o aprendizado é útil não apenas para aqueles que estão no Caminho, mas também para todos que são de algum modo estudiosos, se o interpretarmos como significando, como de fato significa, que devemos evitar o excesso de aprendizado.

Uma grande quantidade de estudo da mera superfície das coisas frequentemente leva ao materialismo.

Porque veem ao seu redor grandes cataclismos, sacrifício, opressão, tristeza e sofrimento, e uma vasta quantidade de orações às quais nenhuma resposta parece ser concedida, muitas pessoas passam a pensar que conflito e luta são a lei da vida, que a natureza não é compassiva.

Mas estudar o mundo tão plenamente quanto possível, considerando-o o tempo todo como uma grande escola para a vida que habita em suas múltiplas formas, conduz à sabedoria, que permite ver que todas as coisas se movem juntas para o bem.

Quando se desenvolvem as formas astral e superiores de visão, esse fato de que tudo está bem não é mais uma questão a ser compreendida por raciocínio cuidadoso; ele salta aos olhos.

Ninguém com tal visão poderia ser materialista.

349. A palavra Alaya significa simplesmente uma morada ou casa.

Esotericamente, Madame Blavatsky diz, ela tem pelo menos um duplo significado, sendo tanto a alma universal quanto o Self de um Adepto avançado.

É a verdadeira morada ou lar do homem, o aspecto universal daquilo que é buddhi na tríade espiritual no homem.

É o aspecto masculino ou positivo da alma universal, o Logos.

É a Superalma de Emerson, o eu superior universal de todos os seres.

É o que Platão chamou de Nous, um princípio livre da matéria, mas agindo com desígnio, o jivatma dos hindus, a fonte do pensamento criativo divino.

Em outras palavras, é no Segundo Logos, a alma espiritual universal, do qual o buddhi em cada homem é um raio.

Que alguém deva ter "conhecimento do não-existente" deve certamente parecer estranho àqueles que não conhecem o significado filosófico exato da última palavra.

Existir significa estar fora de, ter ser externo ou objetivo.

O tipo de ser que se chama existência pertence a todo o mundo que é visto como exterior a nós mesmos, mas a vida ou consciência interior tem seu próprio estado de ser — chame-o de "istência", se quiser, mas não de "existência". Nada poderia ser mais real do que a realidade dessa vida consciente, que também possuímos porque somos parte do mesmo Logos — e esse é o "não-existente" do qual o aspirante deve obter conhecimento.

Todo homem é essencialmente divino; mas para realizar isso, ele deve sair de sua própria luz — então não haverá sombra, nem ilusão.

CAPÍTULO 2 — APRENDIZADO INTELECTUAL E SABEDORIA DA ALMA

Diz o pupilo:

Mestre, o que devo fazer para alcançar a sabedoria? Ó sábio, o que, para obter a perfeição?

Buscai os caminhos.

Mas, ó Lanoo, tende o coração puro antes de iniciardes vossa jornada.

Antes de darem vosso primeiro passo, aprendei a discernir o real do falso, o efêmero do eterno.

Aprendei sobretudo a separar o aprendizado intelectual da Sabedoria da Alma, a doutrina do "olho" da do "coração".

350. C.W.L. — Não há nada que possa ser dito aqui sobre o assunto do real e do irreal que já não tenha sido tratado extensamente no comentário sobre "Do irreal, conduzi-me ao real" em Aos Pés do Mestre.

351. Op. cit., Cap. IV.

Sim, a ignorância é como um vaso fechado e sem ar; a Alma, um pássaro encerrado dentro.

Não gorjeia, nem pode mover uma pena; mas o cantor mudo e entorpecido permanece, e de exaustão morre.

Mas mesmo a ignorância é melhor do que o aprendizado intelectual sem a Sabedoria da Alma para iluminá-lo e guiá-lo.

352. Nenhum progresso oculto é possível para um homem enquanto ele for extremamente ignorante, por mais que seja desenvolvido em outros aspectos.

Sem algum conhecimento da Verdade e do Caminho, ele não se moverá em uma direção definida.

A maioria das pessoas tem muito pouco conhecimento do que significa ser realmente um homem, quais são as qualidades e ações que promovem o progresso e quais promovem a regressão, e não têm concepção do grande destino para o qual todos se movem lentamente.

Portanto, seu progresso é muito, muito lento.

Investigamos clarividentemente até cem vidas sucessivas de alguns pitris de segunda classe, ou homens de segundo grau, e encontramos dificilmente algum crescimento perceptível ao final dessa série.

353. Há, no entanto, uma evolução constante, embora lenta, de toda a massa de vida ocorrendo o tempo todo, e o homem tem compartilhado desse progresso geral.

Absolutamente, ele avançou, mas relativamente fez pouco.

O Sr. Sinnett comparou esse avanço ao de uma pessoa que dá voltas ao redor de uma torre por uma escada em espiral; ela chega à mesma posição e perspectiva repetidamente, mas a cada vez um pouco mais acima do que antes.

Pareceria quase como se os homens estivessem sendo tratados um pouco melhor do que merecem, pois vemos que até o homem ignorante, cujos pensamentos são egoístas em nove entre dez casos, está avançando dessa maneira.

Mas o fato é que mesmo um pouco de força dirigida para as coisas superiores é muito mais potente do que muita força voltada para as coisas inferiores.

Se um décimo dos pensamentos de um homem é espiritual, ele está além da média; mesmo nesse caso, o homem dá nove passos para trás para cada passo para frente, mas felizmente os nove passos para trás são muito curtos e o único passo para frente é muito longo.

É preciso uma vida má para equilibrar o bem e o mal, e para recuar um homem deve ser excepcionalmente mau.

Além disso, o efeito de um pouco de bem é de grande alcance devido à estreita associação que existe entre os homens, e aquele que o põe em movimento recebe muito bom karma.

354. Mas se a ignorância é um grande obstáculo ao progresso, o conhecimento que não é aplicado é pouco melhor; também não conta muito.

Mesmo que um homem se interesse por assuntos ocultos, ele pode permanecer aparentemente no mesmo nível vida após vida; pois se não for aplicado, o conhecimento faz pouco bem.

Colocar o conhecimento em prática é uma condição absolutamente necessária para o progresso rápido.

As sementes da sabedoria não podem brotar e crescer no espaço sem ar.

Para viver e colher experiência, a mente precisa de amplitude e profundidade e de pontos que a atraiam para a Alma Diamante.

Não busques esses pontos no reino de Maya; mas eleva-te além da ilusão, procura o Sat eterno e imutável, desconfiando das falsas sugestões da fantasia.

355. Em sua nota de rodapé, Madame Blavatsky diz que a Alma Diamante, Vajrasattva, é um título do Buda supremo, o Senhor de todos os mistérios, chamado Vajradhara e Adi-Buddha.

Na Doutrina Secreta, no entanto, ela aponta a distinção entre Vajrasattva e Vajradhara.

Vajra é um diamante; sattva, em tal conexão como esta, significa "por natureza", isto é, um caráter ou alma, então Vajrasattva é aquele cuja natureza ou caráter é como um diamante.

Dhara significa segurar ou portar, então Vajradhara é aquele que segura um diamante.

Avalokiteshvara, "o Senhor que é visto", é Vajrasattva, a Alma-Diamante ou Coração-Diamante, e é a realidade sintética de todos os Dhyani-Buddhas.

O Primeiro Logos é Vajradhara ou Vajrapani, o Portador do Diamante, ou o de Mãos de Diamante, também chamado Dorjechang em tibetano.

Ele é aquele além de toda condicionamento ou manifestação, mas Ele envia ao mundo da manifestação subjetiva a expressão de Seu Coração — Vajrasattva ou Dorjesempa, o Segundo Logos.

1 Ver Ante, pp. 73-4.

356. Que haja pontos especiais necessários para atrair o candidato ao contato pleno com Isso é análogo ao que vimos no processo de individualização de um animal.

Neste caso, os pontos são as qualidades mais refinadas que ele desenvolve, tais como afeição e devoção, por meio das quais ele alcança a condição humana de consciência.

A mente do homem também deve emitir pontos especiais para que possa se unir à Alma, e para o Iniciado esses pontos devem elevar-se até buddhi, que é o princípio no eu reencarnante correspondente ao Vajrasattva em um nível ainda mais elevado.

Swami T. Subba Row disse que isso se referia ao atma atraindo o ego para a Mônada.

A mesma similitude pode, portanto, ser empregada em muitos níveis diferentes.

Pois a mente é como um espelho; ela acumula poeira enquanto reflete.

357. Isto, diz Madame Blavatsky, é da doutrina de Shin-Sien, que ensinou que a mente humana é como um espelho que atrai e reflete cada átomo de poeira, e tem de ser, como esse espelho, vigiada e limpa todos os dias.

Shin-Sien foi o sexto patriarca do Norte da China, que ensinou a doutrina esotérica de Bodhidharma.

358. Na Doutrina Secreta, ela explica a posição de Bodhidharma, como se segue:

"Quando o mau uso das dogmáticas Escrituras Budistas ortodoxas atingiu seu clímax, e o verdadeiro espírito da Filosofia do Buda estava quase perdido, vários reformadores surgiram da Índia, que estabeleceram um ensinamento oral."

Tais foram Bodhidharma e Nagarjuna, os autores das mais importantes obras da Escola Contemplativa na China durante os primeiros séculos de nossa era.

1 Op. cit.. Vol. III, p. 429.

359. A poeira no espelho tipifica os preconceitos, ilusões e fantasias que estão nos corpos astral e mental — estes são claramente visíveis à visão dos respectivos planos como obstáculos decididos para melhor pensamento ou sentimento.

Os efeitos desses impedimentos e os meios para nos livrarmos deles já consideramos cuidadosamente nas conversas sobre *Aos Pés do Mestre*.

2 Ante, Vol. I, Parte 4, Capítulo 1, Controle da Mente.

360. Necessita das brisas suaves da Sabedoria da Alma para varrer a poeira de nossas ilusões.

Busca, ó principiante, fundir tua mente e tua Alma.

361. Evita a ignorância e igualmente evita a ilusão.

Desvia teu rosto das decepções do mundo; desconfia de teus sentidos; eles são falsos.

Mas dentro de teu corpo — o santuário de tuas sensações — busca no impessoal o Homem Eterno; e tendo-o encontrado, olha para dentro: tu és Buda.

362. A experiência comum nos diz que os sentidos devem ser desconfiados.

As impressões da visão, por exemplo, devem ser corrigidas pelo estudo cuidadoso dos fatos, e pelo julgamento sobre eles, como na questão do movimento aparente do sol ao redor da Terra.

Deve-se ter cuidado, no entanto, para não ler nesta afirmação a ideia de que os sentidos não devem ser usados.

Eles devem ser empregados em todos os planos para a aquisição de conhecimento, e para realizar o trabalho e o dever sem os quais não há progresso.

363. O homem eterno é o ego reencarnante, cuja vida é de longa duração em comparação com a da personalidade, persistindo como persiste através de nossa série completa de nascimentos e mortes humanos.

364. A palavra Buda é usada em três sentidos distintos.

Às vezes, como neste caso, significa simplesmente iluminado, esclarecido ou sábio.

Às vezes é usada como um nome para o Senhor Gautama.

Em outros casos, significa o alto cargo na Hierarquia Oculta do Chefe do Segundo Raio, o grande departamento de ensino e religião, que foi descrito em *Os Mestres e o Caminho*.

Os budistas têm uma lista de vinte e quatro Budas, dos quais o atual ocupante do cargo é o Senhor Gautama, que será sucedido num futuro distante pelo Senhor Maitreya.

—

Evita o elogio, ó devoto: o elogio leva à autodelusão.

Teu corpo não é o Self, teu Self está em si mesmo sem corpo, e nem elogio nem censura o afetam.

A autogratulação, ó discípulo, é como uma torre elevada, pela qual um tolo arrogante subiu.

Ali se assenta em orgulhosa solidão, e por ninguém é percebido senão por si mesmo.

365. Muitíssimos homens têm sido estragados por louvores indevidos; isso conduz ao orgulho em todos aqueles que não veem claramente o que está diante deles ou acima deles.

Aqueles pupilos que são suficientemente clarividentes para ver os Mestres com frequência não estão tão sujeitos a esse perigo como muitos outros, porque não podem deixar de comparar sua própria pequenez com a grandeza do Mestre, sua própria luz de vela insignificante com a gloriosa luz solar d'Ele.

É o homem que olha para baixo, e se compara com aqueles que estão abaixo de si, quem mais provavelmente cairá pelo orgulho.

366. Mas o melhor caminho de todos é não pensar em si mesmo, mas estar constantemente ocupado com a obra do Mestre.

Há para todos nós, todos os dias, muito mais disso a ser feito do que podemos possivelmente realizar: e é apenas tirar energia e tempo disso se o gastamos pensando em nossos pequenos eus.

Não há dúvida de que há várias razões pelas quais os Mestres não Se mostram mais do que fazem àqueles que estão nos estágios iniciais de Seu serviço.

Uma delas é que o pupilo, vendo o Mestre tão acima de si, poderia ser esmagado por sua própria insignificância e perder a confiança em sua própria capacidade de trabalhar para o Mestre.

Assim, enquanto é necessário evitar o orgulho por um lado, deve-se igualmente evitar a subestimação das próprias forças por outro.

Aqui, como sempre, o caminho do meio é o correto.

367. A similitude de uma torre é de fato boa, pois o orgulho realmente isola um homem de seus semelhantes.

Se, por exemplo, ele é orgulhoso de seu saber, estará ansioso por manter outros mais ignorantes do que ele mesmo, para desfrutar de sua posição superior, e mesmo quando ele distribui seu conhecimento, será apenas por amor de exibi-lo. Tal homem está o tempo todo empenhado em ampliar o abismo entre si e as outras pessoas, para que possa olhar para elas de cima.

O falso saber é rejeitado pelos sábios, e espalhado aos ventos pela Boa Lei.

Sua roda gira para todos, o humilde e o orgulhoso.

A doutrina do olho é para a multidão; a doutrina do coração para os eleitos.

Os primeiros repetem com orgulho: "Eis que sei"; os últimos, que na humildade colheram, confessam baixinho: "Assim ouvi."

368. Toda religião, com o passar do tempo, reúne ao seu redor muitas especulações e outros acréscimos.

Por exemplo, no Hinduísmo, nos Puranas, lê-se dezenas de coisas que as pessoas são instruídas a fazer ou não fazer; muitas delas foram inventadas pelos sacerdotes, seja por sua própria conveniência e vantagem, seja por uma estimativa excessiva do valor de muitas orações e cerimônias.

Também interpretações particulares de ditos anteriores são desenvolvidas em dogmas e anexadas ao ensinamento original, como, por exemplo, a horrível doutrina do inferno eterno que ainda persiste entre a maioria dos cristãos.

369. O ensino esotérico imediatamente as dispersa aos ventos, pois traz a atenção de volta às verdades essenciais e vitais.

Ainda assim, agir a partir do coração é o caminho apenas de um homem forte e avançado.

Para as massas, que vagueiam lentamente pela ampla estrada da evolução que serpenteia suavemente pela encosta, os livros ainda são o principal guia.

Essas pessoas ainda não estão na posição descrita a seguir no Garuda Purana: "Tendo praticado os Vedas e os Shastras, e tendo conhecido a Verdade, o sábio pode abandonar todas as escrituras, assim como aquele rico em grãos abandona a palha."

370. Toda escritura budista começa com "Assim diz..." ou "Assim ouvi." É um começo humilde.

Não diz: "Isto é absolutamente assim, e você deve acreditar", mas: "Isto é o que foi dito, e seria bom tentar compreendê-lo, e assim chegar a um conhecimento dos fatos reais." É a atitude de investigação, não de dogmatismo.

No entanto, por mais estranho que pareça, houve aqueles que o tomaram em outro sentido, e bastante errado.

Eles dizem: "Não adianta propor algo diferente sobre este assunto, pois assim foi dito com autoridade"!

"Grande Peneirador" é o nome da doutrina do coração, ó discípulo.

A roda da Boa Lei move-se rapidamente. Ela tritura noite e dia.

As cascas inúteis ela expulsa do grão dourado, o refugo da farinha.

A mão do Carma guia a roda; as revoluções marcam as batidas do coração cármico.

O verdadeiro conhecimento é a farinha, o falso aprendizado é a casca.

Se quiseres comer o pão da sabedoria, tens de amassar tua farinha com as águas claras de Amrita.

Mas se amassares cascas com o orvalho de Maya, só poderás criar alimento para as pombas negras da morte, as aves do nascimento, da decadência e da tristeza.

371. A doutrina do coração é chamada o Grande Peneirador porque, à medida que alguém trabalha no mundo da maneira que ela orienta, os erros que comete e os defeitos que possui são gradualmente peneirados e removidos.

Se alguém estivesse trabalhando sem os ideais da doutrina interior, poderia continuar cometendo os mesmos tipos de erros repetidamente, vida após vida.

Madame Blavatsky escreveu em algum lugar que uma coisa era desejar fazer o bem, e outra era saber o que é bom fazer. Contudo, com nosso conhecimento imperfeito, devemos avançar e fazer o melhor que pudermos.

É algo como aprender um idioma.

É um erro tentar aprendê-lo perfeitamente pelos livros antes de se fazer qualquer tentativa de falá-lo; é preciso mergulhar nele, cometer erros nele, e no esforço aprender-se-á, com o tempo, a falar sem erros.

Mas isso ocorrerá, é claro, somente se alguém conversar nele com outros que já conhecem o idioma corretamente.

372. Da mesma forma, o Mestre, ainda que invisível, guiará o discípulo que está sinceramente se esforçando para fazer o seu melhor, para as experiências que peneirarão suas falhas e erros.

Mantenha em mente a convicção de que o bem final virá inevitavelmente, e deixe o coração pleno de amor; então você poderá trabalhar sem medo de erros.

Eles se tornarão cada vez menores, cada vez menos numerosos, e eventualmente desaparecerão.

373. Há uma moral a ser extraída da analogia da farinha e do pão.

O verdadeiro conhecimento que você adquire não lhe dá pão, mas meramente a farinha com a qual o pão da sabedoria deve ser feito.

O amassar é a ação do eu superior, que trabalha sobre as experiências e as converte em sabedoria real.

Nos homens comuns, a maior parte desse amassar é feita durante o período devachânico, mas o discípulo do Mestre ampliou tanto o canal entre o eu superior e o eu inferior que está adquirindo sabedoria o tempo todo.

374. Aquele que toma apenas o conhecimento externo e o estuda com a mente inferior, à luz da mera necessidade e dos prazeres pessoais, está certamente amassando cascas com o orvalho de maya.

Ele não está se preparando para o triunfo do eu superior; não está trilhando o Caminho, mas está preparando o carma de futuros nascimentos e mortes, para os futuros veículos e personalidades que decairão e morrerão.

CAPÍTULO

A VIDA DE AÇÃO

Se te disserem que para te tornares Arhan tens de cessar de amar todos os seres — dize-lhes que mentem.

Se te disserem que para obter a libertação tens de odiar tua mãe e desprezar teu filho; de renegar teu pai e chamá-lo de chefe de família; de renunciar a toda piedade por homens e animais — dize-lhes que sua língua é falsa.

Assim ensinam os Tirthikas, os descrentes.

Se te ensinarem que o pecado nasce da ação e a bem-aventurança da inação absoluta, então dize-lhes que eles erram.

A não-permanência da ação humana, a libertação da mente do cativeiro pela cessação do pecado e das faltas, não são para os Egos Deva.

Assim diz a doutrina do coração.

375. C.W.L. — Chamar um homem de chefe de família é dizer que seus interesses ainda estão centrados nas coisas mundanas, mas fazer isso com desprezo, como está implícito no texto, certamente indicaria as qualidades orgulhosas e austeras do caminho da mão esquerda, que conduz aos cumes dos magos negros, que consideram o melhor do amor humano como mero sentimentalismo.

Ainda que o candidato possa ter se elevado acima dos desejos pessoais, ele não pode desprezar aqueles que ainda estão no estágio inicial da evolução, nem pode ignorá-los.

Compaixão e anseio de ajudar são as qualidades de sua natureza.

376. Que a expressão chefe de família deve ser tomada em sentido metafórico é indicado em uma nota de rodapé de Madame Blavatsky, como segue:

Rathapala, o grande Arhat, assim se dirige a seu pai na lenda chamada Rathapala Sutrasanne.

Mas como todas essas lendas são alegóricas (por exemplo, o pai de Rathapala tinha uma mansão com sete portas), daí a reprovação àqueles que as aceitam literalmente.

377. Madame Blavatsky descreve os Tirthikas como "brâmanes ascetas, que visitam santuários sagrados, especialmente lugares de banho sagrados". Um Tirtha é literalmente um "lugar de travessia". É, portanto, um local de desembarque ou banho, ou qualquer santuário, que seja um ponto de travessia para os outros mundos ou para a vida superior.

Um santuário é, portanto, um lugar onde há uma conexão especial entre os mundos interior e exterior.

Provavelmente os brâmanes ortodoxos e os hindus em geral que visitam tais Tirthas, como, por exemplo, Benares ou Hardwar, eram chamados de descrentes porque, na maioria dos casos, não seguiam o Buda em Sua afirmação de que "dentro de si mesmo a libertação deve ser buscada".

378. Nas conversas sobre Aos Pés do Mestre, consideramos longamente a necessidade da ação, e como pode haver intensa atividade do corpo, e ainda assim o homem interior pode estar calmo, firme, sereno e forte.

Os Egos Deva significam os egos reencarnantes, de acordo com Madame Blavatsky, mas o Swami T. Subba Row explicou o termo como significando aqueles que aspiram a trabalhar com os Devas e para ajudar o mundo.

379. O ensinamento do Livro dos Preceitos de Ouro é obviamente destinado àqueles que desejam seguir essa linha de trabalho.

Atualmente, não há muitos egos em encarnação que estejam prontos para ensinamento e treinamento especiais — seria de pouca utilidade, por exemplo, procurar entre os moradores do East End de Londres por pessoas que estejam prontas para se tornarem alunos dos Mestres.

Mas, à medida que o tempo passa, o número daqueles que exigem atenção aumentará muito rapidamente, e dentro de algumas centenas de anos deve haver muitos Arhats preparados para ensiná-los.

Assim, um grande número de auxiliares será necessário, e é para esse trabalho que muitos de nós somos chamados.

— O Dharma do olho é a incorporação do externo e do não-existente.

— O Dharma do coração é a incorporação de Bodhi, o permanente e o eterno.

380. A palavra dharma pode aqui ser traduzida como "forma de religião" ou "crença", e bodhi é simplesmente "sabedoria".

— A lâmpada arde brilhante quando pavio e óleo estão limpos.

Para limpá-los, é necessário um limpador.

A chama não sente o processo da limpeza.

"Os galhos de uma árvore são sacudidos pelo vento; o tronco permanece imóvel."

— Tanto a ação quanto a inação podem encontrar lugar em ti; teu corpo agitado, tua mente tranquila, tua Alma tão límpida quanto um lago de montanha.

381. Qualquer sofrimento que possa haver no caminho do progresso é experimentado apenas pelo eu inferior.

O Self interior conhece o valor até mesmo da experiência dolorosa e, portanto, está bastante satisfeito.

Muitas pessoas não compreendem que o sofrimento é, em grande parte, uma questão de atitude; no Cristianismo Esotérico, nosso Presidente explicou como alguns dos grandes mártires foram preenchidos de alegria enquanto passavam pelo que seria uma dor terrível para outros, porque pensavam na grande honra que era deles sofrer assim pelo amor de seu Senhor.

Assim, é verdade que, no final, ideias erradas ou ignorância são a base de todo sofrimento.

382. O sofrimento físico é o mais difícil de lidar.

Às vezes podemos nos afastar do corpo físico quando ele está com dor, mas isso não significa que tenhamos conquistado a dor.

Se for o resultado de uma doença específica em que um micróbio precisa completar seu curso, nenhuma quantidade de afirmação permitirá que uma pessoa comum o afaste; mas em todos os casos, uma atitude alegre faz uma grande diferença.

A maioria das pessoas pode conquistar a dor astral, se se propuserem a essa tarefa; podem recusar-se a permitir que seus sentimentos se detenham na ideia que lhes causa tristeza.

Emoções indesejáveis, como ciúme, inveja, orgulho e medo, podem ser descritas como doenças astrais; elas podem sempre ser erradicadas pelo esforço persistente de sentir as emoções opostas.

O sofrimento mental, principalmente a preocupação, é ainda mais fácil de controlar.

383. No corpo causal, um homem pode ter uma sensação desconfortável de incompletude ou insuficiência — mas nada além disso.

Embora possa sentir decepção com os defeitos de seu representante inferior, ele sabe o suficiente para ser paciente e perseverar.

Ele não é ignorante; mas é a ignorância que torna nosso sofrimento tão pungente aqui embaixo.

Na infância, quando ainda éramos mais ignorantes, um problema que durava um dia parecia uma tragédia terrível; se falhássemos num exame, a ideia de esperar um ano inteiro pela próxima oportunidade nos parecia uma calamidade, embora na vida posterior um ano não pareça um longo período de tempo.

Para a personalidade, o fracasso de uma vida pode parecer uma tragédia, mas para o ego, que conheceu centenas ou milhares de encarnações, pode não parecer tão vastamente importante.

384. O ego projetou uma personalidade muito como um pescador faz um lançamento.

Ele não espera que todo lançamento seja bem-sucedido, e não fica profundamente perturbado se um se revelar um fracasso.

Cuidar de uma personalidade é apenas uma de suas atividades, então ele pode muito bem consolar-se com sucessos em outras linhas de atividade.

Em qualquer caso, é a perda de um dia, e ele pode dizer: "Bem, esperaremos fazer melhor amanhã." Frequentemente, a personalidade gostaria de mais atenção do ego acima dela, e ela pode ter certeza de que a receberá assim que a merecer, assim que o ego achar que vale a pena.

O Sr. Sinnett apresentou esse desejo da personalidade de maneira humorística ao dizer que o que era necessário era uma escola para ensinar os egos a prestar atenção às suas personalidades.

385. Um estágio adiante, no plano búdico, o homem começa a tocar a intensidade da bem-aventurança que é a vida do Logos.

Ao mesmo tempo, ele entra em contato mais próximo com outros homens; nos planos inferiores, começa a compartilhar do sofrimento deles, mas no lado superior ele os conhece como centelhas do divino, e isso lhe dá uma bem-aventurança indescritível, que faz o sofrimento parecer nada.

Assim, a dor e o sofrimento são apenas para a personalidade, e existem somente enquanto a consciência está fixa nos planos inferiores.

Queres tu tornar-te um Yogi do círculo do tempo? Então, ó Lanoo:

Não creias que sentar-te em florestas escuras, em orgulhosa reclusão e apartado dos homens; não creias que viver de raízes e plantas, que a sede aplacada com neve da grande Cordilheira – não creias, ó devoto, que isso te conduzirá à meta da libertação final.

Não penses que quebrar os ossos, que rasgar a carne e o músculo te une ao teu Ser silencioso.

Não penses que, quando os pecados da tua forma grosseira forem conquistados, ó vítima das tuas sombras, teu dever está cumprido para com a natureza e para com o homem.

386. Aryasanga está aqui mais uma vez pregando contra a busca da libertação como mero escape da roda de nascimentos e mortes.

O yogi do círculo do tempo é aquele que está disposto a permanecer dentro do processo do tempo, em prol de ajudar os outros.

Quando se considera o vasto período de tempo durante o qual o Senhor Buddha e o Senhor Maitreia vêm Se preparando para a Sua grande obra, que foi explicada em Os Mestres e o Caminho, 1 (1 Op. cit., Cap. xiv.) não se pode deixar de sentir-se oprimido pelo pensamento de tão enormes períodos de existência encarnada.

Sem dúvida, porém, o tempo não pode ser para Eles exatamente o que é para nós. Mesmo que "mil idades aos Teus olhos são como uma tarde que passou" não se aplique a Eles, o Seu senso de tempo deve ser vastamente diferente do nosso.

Certamente, Eles também são intensamente felizes em Sua obra, e onde há felicidade, como todos sabem por experiência, o tempo não conta – na verdade, sob tais circunstâncias, sempre desejamos que ele pudesse ser prolongado.

387. Ideias muito errôneas surgiram na maioria das religiões sobre o assunto do ascetismo.

No grego original, a palavra asketes significava simplesmente aquele que se exercita como um atleta o faz.

Mas o eclesiasticismo confiscou a palavra e alterou-lhe o sentido, aplicando-a à prática da autonegação de diversas maneiras, com o propósito de progresso espiritual, sob a teoria de que a natureza corporal, com suas paixões e desejos, tem sido o baluarte do mal inerente ao homem desde a queda de Adão, e que, portanto, deve ser suprimida por meio de jejuns e penitências.

Nas religiões orientais, encontramos por vezes uma ideia semelhante, baseada na concepção da matéria como essencialmente má, e daí decorre a dedução de que uma aproximação ao bem ideal ou uma fuga das misérias da existência só pode ser efetuada subjugando ou torturando o corpo.

388. Em ambas essas teorias há uma terrível confusão de pensamento.

O corpo e seus desejos não são em si mesmos maus ou bons, mas é verdade que, antes que se possa fazer um progresso real, eles devem ser colocados sob o controle do eu superior interior.

Governar o corpo é necessário, mas torturá-lo é tolice.

389. Parece haver uma ilusão generalizada de que, para ser verdadeiramente bom, é preciso estar sempre desconfortável — que o desconforto em si é diretamente agradável ao Logos.

Nada pode ser mais grotesco do que essa ideia.

Na Europa, essa teoria infelizmente comum é um dos muitos legados horríveis deixados pela hedionda blasfêmia do calvinismo.

Eu mesmo já ouvi, de fato, uma criança dizer: "Sinto-me tão feliz que tenho certeza de que devo ser muito perversa" — um resultado verdadeiramente terrível de um ensino criminosamente distorcido.

390. Outra razão para o evangelho do desconforto é uma confusão entre causa e efeito.

Observa-se que a pessoa verdadeiramente avançada é simples em seus hábitos e frequentemente descuidada quanto a um grande número de pequenos luxos que são considerados importantes e realmente necessários pelo homem comum.

Mas tal descuido quanto ao luxo é o efeito, não a causa, de seu avanço.

Ele não se preocupa com essas pequenas questões porque em grande parte as superou e elas já não lhe interessam — de modo algum porque as considere erradas; e aquele que, ainda as almejando, o imita ao abster-se delas, não se torna avançado por isso.

391. É verdade que nosso dever para com o mundo não se cumpre quando nos purificamos.

Então, de fato, torna-se realmente possível para nós fazermos o nosso melhor trabalho por nossos semelhantes, e, uma vez que na vida superior prevalece a máxima "De cada um segundo seu poder, a cada um segundo sua necessidade", nosso dever mais sério começa neste ponto, quando as sombras, os corpos inferiores, foram dominados.

392. O Ser silencioso nesta passagem refere-se, diz Madame Blavatsky, ao sétimo princípio, que é o atma.

Nossos estudos no primeiro Fragmento já mostraram como essa ideia de silêncio está ligada àquela parte do Ser superior.

Os abençoados desdenharam fazê-lo. O Leão da Lei, o Senhor da Misericórdia, percebendo a verdadeira causa do sofrimento humano, imediatamente abandonou o doce, porém egoísta, descanso das selvas tranquilas.

De Aranyaka, tornou-se o Mestre da humanidade.

Após Julai ter entrado no Nirvana, ele pregou no monte e na planície, e realizou discursos nas cidades, para Devas, homens e Deuses.

393. Todas as tradições budistas do Norte e do Sul concordam na afirmação de que o Buda abandonou Sua solidão assim que alcançou a iluminação interior e resolveu o problema da vida, e que Ele imediatamente começou a ensinar publicamente.

394. O termo Aranyaka significa um morador da floresta.

Os livros relatam que Gautama foi para a floresta a fim de meditar, e lá Ele Se assentou sob a árvore bodhi e resolveu alcançar a iluminação.

Quando isso foi alcançado,

Ele considerou se daria Seu ensinamento ao mundo; Ele sabia que a maioria das pessoas não o compreenderia, e que isso poderia, portanto, causar dano.

Mas então, como foi observado no início de nosso estudo deste Fragmento, a voz da terra veio a Ele e Lhe implorou que ensinasse.

Não sei exatamente o que se queria dizer com a voz da terra, mas diz-se que isso O levou a decidir ensinar a humanidade no plano físico.

395. Nesta passagem, vários títulos são dados ao Buda.

Ele é chamado Julai.

Esse é o nome chinês para Tathagata, que é o título dado a todo Buda.

Tathagata significa literalmente "aquele que foi assim", ele seguiu os passos de seus predecessores.

396. É um fato que quando o Buda pregava, outros além de homens se reuniam ao redor para ouvir Seu ensinamento e desfrutar de Sua aura.

Semeia atos bondosos e colherás seus frutos.

Inação em uma ação de misericórdia é ação em um pecado mortal.

397. Já citei isso ao comentar Aos Pés do Mestre.

Cada homem tem a responsabilidade de exercitar os poderes de consciência que até agora desenvolveu.

Se ele falha em se esforçar e negligencia usá-los, é culpado de pecados de omissão, que são tão graves quanto os pecados de comissão.

Por exemplo, é nosso dever interferir, quando podemos fazê-lo sem causar mais mal do que bem, em casos de injustiça ou crueldade, como crueldade contra animais ou crianças.

O homem sábio, vendo tais coisas, não deixará que a indignação o domine.

Ele deve sentir também pelo homem que é culpado da crueldade.

Seu estado é, em muitos aspectos, mais digno de pena do que o de sua vítima, e ele terá que sofrer por sua vez, por causa da lei cármica.

Assim, se pudermos induzi-lo a ver o erro de seus caminhos e cessar sua crueldade, teremos feito o bem a ambos.

Quando é nosso dever interferir, e falhamos em fazê-lo, compartilhamos o carma do mal praticado.

O mesmo se aplica quando permitimos que outros nos prejudiquem, sem resistência.

Estamos facilitando para eles a prática do mal; estamos tentando-os, e auxiliando-os, e o carma é em parte nosso.

Assim diz o Sábio:

Abster-te-ás da ação? Não é assim que tua Alma alcançará sua liberdade.

Para alcançar o Nirvana, é preciso alcançar o Autoconhecimento, e o Autoconhecimento é filho das ações amorosas.

398. Não é senão quando começamos a trabalhar pelos outros que podemos adquirir o verdadeiro conhecimento da vida.

Na tentativa, aprendemos onde estamos e quais qualidades devem ser desenvolvidas.

Havia um velho cego que vivia no sul da Índia, que dizia que sua cegueira havia sido indiretamente uma fonte de grande felicidade para ele.

Ele também estava na mais profunda pobreza e passara a vida vagando de aldeia em aldeia, onde costumava aconselhar as pessoas em suas dificuldades e também auxiliá-las em alguns casos com seus poderes de yoga.

Ele costumava contar como, por meio da meditação, conseguira despertar a memória de suas vidas passadas; e lembrava que, algumas centenas de anos antes, fora um homem muito rico e poderoso, e usara seu poder para prejudicar aqueles que por acaso faziam o que ele não gostava.

Ele reconhecia que sua cegueira e pobreza se deviam às suas más ações naquela vida anterior.

Dizia estar certo de que, se tivesse continuado sendo um homem rico, talvez nunca tivesse aprendido a amar seus semelhantes, pois estivera bastante fixado num caminho egoísta de vida.

Mas agora tivera que se misturar com outros, a maioria dos quais conhecia o sofrimento; eles haviam sido muito bondosos com ele, e ele aprendera a amá-los.

A felicidade daquele amor, disse ele, comparada com sua condição anterior, era algo tão grande e incomparável que nenhum sofrimento, em sua opinião, seria demasiado para adquiri-la. Esse homem afirmava ser discípulo de um de nossos Mestres, e certamente era uma ilustração do ensinamento de que o autoconhecimento é filho das ações amorosas.

Tenha paciência, candidato, como quem não teme o fracasso, nem almeja o sucesso.

Fixa o olhar de tua Alma na estrela cujo raio tu és, a estrela flamejante que brilha nas profundezas sem luz do ser eterno, nos campos ilimitados do desconhecido.

399. O discípulo não teme o fracasso porque sabe que o plano do Logos será cumprido; o fracasso de ninguém pode fazer qualquer diferença para isso.

Podemos ter a oportunidade de realizar uma parte de Sua obra.

Se falharmos em fazê-la, ela será feita de outra maneira, por meio de outra pessoa.

Isso não faz diferença para o Logos, embora possa fazer uma diferença muito grande para nós mesmos.

Acontece constantemente que as pessoas perdem suas oportunidades, mas os grandes planos são feitos tendo em vista toda contingência.

Nossos Mestres nunca parecem notar quando perdemos uma oportunidade, mas creio que Eles estão bem cientes disso. Madame Blavatsky costumava dizer às vezes sobre alguma pessoa: "Ele conquistou o direito de ter sua chance." Os Mestres sempre presumem que vamos aproveitar nossas oportunidades.

400. O estudante que tentou realizar algum bom trabalho e encontrou as forças opostas demasiado grandes para ele não ficará desapontado nem perderá a paciência se compreender que todos os esforços empreendidos para o bem devem produzir um resultado proporcional de alguma maneira, embora os resultados possam ser invisíveis, e embora possa não haver para a personalidade nenhuma da satisfação que advém de ver o bem que foi feito.

O mesmo ocorre no caso do trabalho astral à noite.

Esse trabalho não é menos bom e eficaz quando realizado por aqueles que não conseguem trazer nenhuma memória dele de volta ao cérebro físico.

As leis da natureza não cessam de operar porque não podemos ver o resultado, ou não nos lembramos do que fizemos.

401. Geralmente, as pessoas que realizaram o maior trabalho no mundo não veem o resultado dele. Tomemos, por exemplo, o exemplo dos três anos de pregação do Cristo.

Ele morreu como um malfeitor, execrado pela população, e em sua morte o número de Seus seguidores era apenas cento e vinte; agora há muitos milhões.

William Wilberforce, que trabalhou firmemente por mais de quarenta anos contra as maiores adversidades pela abolição da escravidão nas Colônias Britânicas, soube apenas três dias antes de sua morte que a abolição total da escravidão finalmente se tornara lei.

A impaciência e a depressão teriam perdido a sua causa.

Estamos todos na mesma posição, em nossas medidas menores.

Não há ninguém que não possa empreender algum bom trabalho e prosseguir com ele com paciência incansável e infinita, independentemente do sucesso ou fracasso imediato.

402. "A estrela cujo raio tu és" é sempre aquela que brilha acima de nós; para um é o ego, para outro, mais avançado, a Mônada, e assim por diante até o Logos Planetário, e mesmo o Logos do nosso sistema.

Conhecer a nossa própria estrela é também conhecer o raio ao qual pertencemos — qual dos sete grandes raios é aquele que especialmente nos conecta com o Logos.

Esses sete raios estão indicados no capítulo que trata dos Chohans dos Raios em Os Mestres e o Caminho, e também em Os Sete Raios, do Prof.

Ernest Wood.

Quando o eu superior é o mestre da personalidade, torna-se possível para o discípulo especializar-se no trabalho do raio ao qual esse eu superior pertence, e então ele pode fazer progresso muito rápido em poder e utilidade.

Tenha perseverança como aquele que perdura para sempre.

Tuas sombras vivem e desaparecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti sabe (pois é conhecimento) não é de vida fugaz: é o Homem que foi, que é, e que será, para quem a hora nunca soará.

403. Além da paciência, precisamos de perseverança, e nada pode desenvolver essa qualidade em nós melhor do que uma percepção clara do fato de que duramos através de todas as eras, e que a morte é apenas um incidente passageiro, sem poder para nos desviar do nosso caminho.

Às vezes as pessoas dizem: "Por que eu deveria empreender tal ou tal trabalho? Não posso terminá-lo nesta vida." Mas o fato é que há apenas uma vida real — a do ego, que perdura para sempre, para todos os fins práticos.

É sábio começar qualquer trabalho em que você esteja interessado, ou a grande tarefa de eliminar defeitos, mesmo na velhice, pois todo o bem que é feito é levado adiante para o próximo corpo, e nele o impulso de continuar o trabalho será sentido enquanto ele for jovem.

Se alguém adia o trabalho para uma vida futura, mais uma vez a velhice pode chegar antes que se tenha a oportunidade que chamará a atenção para isso. Se você tem agora noventa anos e acabou de ouvir falar de Teosofia, e quer ouvi-la na sua juventude na próxima vida, lance-se nela agora com todo o vigor que puder.

Há também o grande benefício a ser derivado da permanência no devachan (a menos que você seja um daqueles que têm o privilégio de poder renunciar a esse período), pois nesse estado, todo o trabalho que você realizou é contemplado e transformado em faculdade, o que será uma grande ajuda na próxima encarnação.

404. A perseverança também é necessária porque nenhuma grande obra pode ser concluída em pouco tempo.

Pense, por exemplo, no artista que pinta um grande quadro; ele terá muito pouco a mostrar nos primeiros dias, talvez até semanas, e também é bem possível que ele não fique satisfeito com o que conseguiu alcançar ao final de algumas semanas, de modo que tenha de recomeçar tudo de novo.

405. Uma lição muito útil sobre perseverança pode ser extraída do estudo da história da Sociedade Teosófica nos primeiros dias.

Os dois grandes fundadores, Madame Blavatsky e o Coronel Olcott, não teriam conseguido estabelecer a Sociedade permanentemente e dar-lhe o material para o crescimento futuro, se não tivessem tido uma visão clara do lado interno das coisas, uma compreensão de que seu trabalho fazia parte de um plano que dura por toda a eternidade e, portanto, estava destinado a ter sucesso.

Eles fundaram a Sociedade em Nova York em 1875 e trabalharam prodigiosamente em Ísis sem Véu, que foi devidamente publicada.

Ainda assim, cerca de cinco anos depois, estavam quase sozinhos no trabalho e acharam necessário ir para a Índia, para alguns amigos de lá, para fazer um novo começo.

Mesmo então, houve problemas interminavelmente variados, ano após ano, que teriam esmagado quase qualquer outra pessoa — Madame Blavatsky, com um corpo raramente livre de dor, ainda podia trabalhar incansavelmente, podia produzir A Doutrina Secreta e outras grandes obras, por causa de seu conhecimento dos Mestres e do lado interno das coisas.

CAPÍTULO

O CAMINHO SECRETO

406. Se tu quiseres colher doce paz e descanso, discípulo, semeia com as sementes do mérito os campos das colheitas futuras.

407. Aceita os sofrimentos do nascimento.

408. C.W.L. — Aryasanga está o tempo todo se esforçando para persuadir o discípulo a seguir o caminho superior da renúncia, e não aceitar a paz do nirvana.



Está aberto ao Arhat não tomar mais nascimentos físicos, se assim o desejar; mas é evidente que nossos Mestres desejam que continuemos a nascer em prol da obra.

• Saia da luz do sol para a sombra, a fim de dar mais espaço aos outros.

As lágrimas que regam o solo ressequido da dor e do sofrimento fazem brotar as flores e os frutos da retribuição kármica.

Da fornalha da vida do homem e de sua fumaça negra, surgem chamas aladas, chamas purificadas que, avançando para o alto, sob o olho kármico, tecem no fim o tecido glorificado das três vestes do Caminho.

412. A parte inicial desta passagem parece sugerir que não há luz solar suficiente para todos; mas certamente não é assim. Todos podem ser felizes.

Nós criamos nossa própria sombra, como a terra o faz.

Sofrimentos e problemas são criações nossas; são nosso próprio karma, como tudo o que nos acontece. O que Aryasanga quer dizer é que se deve estar sempre pronto para ajudar os outros, mesmo ao custo de problemas ou perdas para si mesmo.

413. Há poucos tipos de ação que trazem grande sofrimento kármico.

A crueldade, certamente, e há algumas outras.

Mas a maior parte do sofrimento real das pessoas vem do modo como elas encaram os inconvenientes da vida que o karma lhes traz.

O sofrimento é então muito distintamente "karma em dinheiro vivo". Tal é, por exemplo, o luto egoísta por aqueles que partiram para um estado de existência mais feliz, o que causa sofrimento a todos os envolvidos, muitas vezes incluindo os mortos, que sentem muito intensamente a depressão e a tristeza.

O que o karma traz a um homem nunca é mais do que ele pode suportar, e suportar com facilidade; mas não é esse o caso com o que ele acrescenta a isso de pensamento, sentimento e ação tolos.

• Essas vestes são: Nirmanakaya, Sambhogakaya e Dharmakaya, vestes sublimes.

414. As três vestes serão discutidas plenamente em nosso estudo do terceiro Fragmento.

Elas representam três possibilidades que se abrem ao homem que alcançou o Adeptado.

Ele pode aceitar imediatamente o nirvana, ou alcançá-lo após passar por outras experiências espirituais elevadas, ou permanecer em contato com a terra como um Nirmanakaya, a fim de preencher o reservatório espiritual, ou pode assumir trabalho em outros globos ou sistemas.

Essa última escolha não é, de modo algum, egoísta, é claro; é uma suposição impossível que qualquer egoísmo possa existir em tal nível.

415. Houve uma referência na primeira edição deste livro a "Budas egoístas", mas Madame Blavatsky, após sua morte, pediu ao nosso Presidente que removesse a passagem que a continha, porque estava causando um mal-entendido muito perigoso.

Referia-se àqueles que são chamados de Budas Pratyeka.

Estes são grandes Adeptos no nível do Buda, mas no primeiro raio.

Porque "eka" significa "um", alguns budistas do Norte pensaram que um Buda Pratyeka é aquele que trabalha apenas para si mesmo, o que parece uma ideia blasfema para qualquer um que saiba onde Eles se encontram.

Os três Senhores da Chama, que são os discípulos do Senhor do Mundo, são Budas Pratyeka.

Eles vieram à terra para servi-la e apressar sua evolução ao longo da linha do primeiro raio, enquanto o Buda trabalha no segundo.

É tolice criticá-Los por não fazerem um trabalho que não é deles.

Seria tão sensato quanto criticar um magistrado por não ser professor, dizendo: "Vejam como ele se importa pouco com a educação das crianças!" Desses grandes Seres tentei dar um ligeiro relato em The Masters and the Path.

Op. cit., Cap. xv.

O manto de Shangna, é verdade, pode comprar a luz eterna.
O manto de Shangna sozinho dá o Nirvana da destruição; ele interrompe o renascimento, mas, ó Lanoo, também mata a compaixão.
Não mais podem os Budas perfeitos, que vestem a glória do Dharmakaya, ajudar na salvação do homem.
Ai! Serão os eus sacrificados ao eu; a humanidade, ao bem-estar das unidades?

Sabe, ó principiante, este é o caminho aberto, o caminho para a bem-aventurança egoísta, evitado pelos Bodhisattvas do Coração Secreto, os Budas da compaixão.

416. O manto de Shangna é algo muito abaixo de qualquer uma das três vestes acima mencionadas.

Significa aqui o equilíbrio do carma e a destruição da personalidade ao extinguir todos os desejos, incluindo o desejo pela vida.

Implica uma evolução do corpo causal muito mais elevada do que a maioria dos homens alcançou, mas sem o desenvolvimento do amor e da compaixão e do desejo de ajudar o mundo.

Um homem que assim se libertou da necessidade do renascimento pode viver como um ego nos níveis superiores do mundo mental por um tempo extremamente longo.

417. Nesta passagem, é quase como se Aryasanga estivesse se queixando contra aqueles que assumem a veste do Dharmakaya e se retiram para planos ou sistemas distantes.

Mas seria realmente impossível para ele fazer isso.

Ele não poderia ter pensado que existiam Budas egoístas.

Os Pratyeka Buddhas certamente estão no mesmo nível de realização que o Senhor Buddha; Eles possuem a mesma qualidade de compaixão que Ele tem, mas não é Seu dever preencher esse cargo.

Por milhares de anos antes de alcançarem tais alturas, esses Grandes Seres devem ter sido totalmente incapazes de qualquer coisa como egoísmo.

Devemos lembrar que A Voz do Silêncio foi escrita por um discípulo de Aryasanga após a morte deste último, portanto Ele não é totalmente responsável por ela, e parece que aqui o discípulo deve ter permitido que seu próprio equívoco colorisse as ideias de seu Mestre.

Viver para beneficiar a humanidade é o primeiro passo.

Praticar as seis virtudes gloriosas é o segundo.

Vestir o humilde manto de Nirmanakaya é renunciar à bem-aventurança eterna para si mesmo, para ajudar na salvação da humanidade.

Alcançar a bem-aventurança do Nirvana, mas renunciar a ela, é o passo supremo, o final — o mais elevado no caminho da renúncia.

Sabe, ó discípulo, este é o caminho secreto, escolhido pelos Buddhas da perfeição, que sacrificaram o Eu a eus mais fracos.

418. As seis virtudes gloriosas são as paramitas, já consideradas no Capítulo 1 do Fragmento II. Elas representam um dos sistemas de percorrer o caminho.

Outro é dado no conjunto de qualificações exposto em Aos Pés do Mestre, seguido pelos quatro estágios do Caminho propriamente dito.

419. Não é inteiramente verdade que o Nirmanakaya renuncie à bem-aventurança, pois o Adeptado é em si a conquista da bem-aventurança.

O que é verdade é que o Adepto poderia permanecer sempre nos níveis estupendos que alcançou, mas em vez disso Ele desce para ajudar.

Ao fazer isso, porém, Ele não renuncia à bem-aventurança eterna que Lhe é inerente; Ele meramente decide trabalhar em níveis mais baixos.

Contudo, se a doutrina do coração é alta demais para ti, se necessitas de ajuda para ti mesmo e temes oferecer ajuda aos outros — então, tu, de coração tímido, sê advertido a tempo: contenta-te com a doutrina do olho da Lei.

Espera ainda.

Pois se o Caminho secreto é inatingível hoje, está ao teu alcance amanhã.

Aprende que nenhum esforço, nem o menor — seja na direção certa ou errada — pode desaparecer do mundo das causas.

Mesmo a fumaça desperdiçada não permanece sem vestígios.

"Uma palavra áspera proferida em vidas passadas não é destruída, mas sempre retorna." A planta de pimenta não dará à luz rosas, nem a estrela prateada do doce jasmim se tornará espinho ou cardo.

Tu podes criar hoje tuas chances para teu amanhã.

Na grande jornada, as causas semeadas a cada hora produzem cada uma a sua colheita de efeitos, pois a justiça rígida governa o mundo.

Com poderoso alcance de ação infalível, ela traz aos mortais vidas de bem ou de mal, a progênie cármica de todos os nossos pensamentos e ações anteriores.

Toma então tanto quanto o mérito tenha reservado para ti, ó tu de coração paciente.

Alegra-te e descansa contente com o destino.

Tal é o teu Karma, o Karma do ciclo dos teus nascimentos, o destino daqueles que, em sua dor e sofrimento, nascem contigo, regozijam-se e choram de vida em vida, acorrentados às tuas ações anteriores.

420. Se alguém não pode elevar-se imediatamente à resolução de ser totalmente altruísta, não há necessidade de desesperar.

Deve-se trabalhar na direção certa até alcançar a posição em que esse ideal parecerá perfeitamente natural e comparativamente fácil de realizar.

Às vezes as pessoas sentem que, por não poderem cumprir um grande ideal que lhes é apresentado, não há nada que possam fazer que valha a pena.

Elas desmoronam e não fazem nada, em consequência.

Mas isso é um grande erro.

O Senhor Buda foi muito sábio ao lidar com todos os tipos de pessoas, e Ele teve o cuidado de evitar esse tipo de desencorajamento, falando do caminho mais elevado apenas aos Seus monges.

Ele pregou o caminho do meio ao público em geral e disse-lhes para viverem a vida mais elevada e nobre da qual fossem capazes, para que mais tarde pudessem estar em posição de entrar em Sua Ordem.

Ele disse que eles estavam hoje criando suas oportunidades para amanhã, isto é, para sua próxima encarnação.

Não há necessidade de desesperar, pois o homem que aproveita uma oportunidade recebe dez vezes mais oportunidades, e aquele que usa os poderes que tem tão plenamente quanto possível, sem se sobrecarregar, certamente desenvolve esses poderes a um ritmo surpreendente.

421. O último parágrafo faz referência àqueles que nascem juntos.

É um fato que as pessoas evoluem em grupos, as mesmas pessoas aproximando-se intimamente em diferentes relacionamentos repetidamente.

O que acontece a um em qualquer desses grupos reage fortemente sobre os outros, tanto para o bem quanto para o mal.

Isso deve ser um incentivo adicional para aqueles que aspiram perceber que tudo o que conseguirem alcançar será de grande benefício para um número de pessoas cujos destinos estão assim intimamente ligados aos seus próprios.

CAPÍTULO

A RODA DA VIDA

422. Age tu por eles hoje, e eles agirão por ti amanhã.

423. É do broto da renúncia do eu que brota o doce fruto da liberação final.

424. Condenado a perecer está aquele que, por medo de Mara, se abstém de ajudar o homem, temendo agir por si mesmo.

O peregrino que desejaria refrescar seus membros cansados em águas correntes, mas não ousa mergulhar por terror da correnteza, arrisca sucumbir ao calor.

A inação baseada no medo egoísta só pode produzir frutos malignos.

425. O devoto egoísta vive sem propósito.

O homem que não cumpre sua tarefa designada na vida viveu em vão.

426. Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a raça e os parentes, para com o amigo e o inimigo, e fecha tua mente tanto aos prazeres quanto às dores.

Esgota a lei da retribuição cármica.

Alcança Siddhis para teu futuro nascimento.

427. C.W.L. — Há pessoas que sentem que, por não poderem fazer grandes coisas ou avançar rapidamente, nenhum esforço vale a pena.

Isso é um grande erro.

Ao menos podem viver para ajudar aqueles com quem o carma as colocou em contato.

Nunca se encontrarão em posição melhor até que aproveitem ao máximo seu ambiente atual.

Se assim fizerem, quando chegar o momento de fazerem o grande esforço envolvido em tomar a Primeira Iniciação, amigos amorosos estarão lá para ajudar.

Verdadeiros amigos são aqueles que são amigos do ego.

Estes nunca prendem alguém para a satisfação de suas próprias emoções muito limitadas e humanas, e frequentemente realmente egoístas.

Eles sempre dão a liberdade necessária para seguir o caminho superior.

428. Algumas boas pessoas se abstêm de ajudar os outros, temendo que elas mesmas possam ser movidas por um motivo egoísta.

Muitas vezes a caridade é concedida aos infelizes não realmente com o desejo de ajudá-los, mas para aliviar o doador da infelicidade que sente ao ver o sofrimento.

Tal pessoa nunca sairia de seu caminho para encontrar pessoas em dificuldade, a fim de que pudessem ser ajudadas.

Novamente, há outros que sistematicamente dão uma porção de suas grandes rendas a organizações de caridade, para que possam desfrutar do restante sem remorsos de consciência.

Sabendo disso, um discípulo às vezes se questiona se seu próprio motivo é puro.

Mas abster-se de ajudar porque duvida do próprio motivo é certamente uma forma de egoísmo.

Qualquer que seja nosso motivo, devemos ajudar, embora apenas aquilo que é feito puramente para ajudar o sofredor, sem pensamento de si, conte para o progresso real no Caminho.

429. É necessário usar discriminação ao ajudar.

Como dizem os hindus, a ajuda deve ser dada à pessoa certa, no momento certo e no lugar certo.

Contudo, a necessidade de reflexão não deve causar hesitação.

Nem sempre podemos ter certeza de qual é o curso de ação mais sábio entre dois, mas devemos, ainda assim, decidir por um deles, para que a oportunidade de fazer o bem não seja totalmente desperdiçada.

Às vezes, é somente pelo pensamento que podemos ajudar, mas isso, como já disse antes, é muito importante.

(1 Ante, Vol. I, Parte II, Cap. 2, 5; Parte IV, Cap. 1; Parte V, Cap. 6.) A força de muitos homens que realizam trabalho vigoroso no mundo provém em grande parte de outros que se dedicam a irradiar força espiritual em meditação.

430. A roda do dever para com a raça e os parentes, para com o amigo e o inimigo, oferece, de fato, as melhores oportunidades de progresso.

Os Senhores do Carma providenciam para que cada pessoa receba as condições adequadas ao seu crescimento.

Eles dão ao homem o trabalho específico que provavelmente desenvolverá as qualidades de que ele necessita.

Em um nível baixo de desenvolvimento, pode haver dez mil lugares onde um homem pode encontrar as condições necessárias para o seu progresso.

Mas quando um homem é mais altamente evoluído, seu ambiente precisa ser escolhido com o maior cuidado, pois todos devem ser colocados absolutamente na posição em que possam avançar melhor.

Portanto, é bastante impreciso dizer que um homem tem sucesso apesar de suas circunstâncias; as dificuldades são colocadas em seu caminho para que ele possa transcendê-las, e para que seu caráter e suas faculdades cresçam.

431. O homem que cumpre bem seus deveres diários logo será confiado com deveres mais elevados.

Todo aquele que pode ser confiado para fazer um trabalho bom e consciencioso é ansiosamente desejado por Aqueles que guiam o destino da humanidade.

Seja fiel nas pequenas coisas, e você será feito governante sobre muitas coisas, como diz a Bíblia.

Ser governante sobre muitas coisas é uma posição de responsabilidade, e no ocultismo ela é dada apenas àqueles que provaram ser fiéis nas pequenas coisas.

Esse é o teste que o Mestre dá.

Muitas pessoas negligenciam o dever cotidiano e comum em favor de algum trabalho visionário no futuro, talvez de utilidade duvidosa, e não destinado especificamente a elas.

Muitos também lamentam os laços que formaram antes de conhecerem a Teosofia, quando agora os encontram estorvando-os.

Mas eles cumprem o seu dever.

Laços inadequados se desfazerão quando chegar o momento em que essa liberdade for mais útil para o desenvolvimento do aspirante e, o que é mais importante, para a obra do mundo.

Mas, se forem rompidos prematuramente, apenas enredarão o homem novamente, e muita aflição e dor serão causadas.

Se sol não podes ser, então sê o humilde planeta.

Sim, se te é vedado flamejar como o sol do meio-dia sobre o cume nevado da pureza eterna, então escolhe, ó neófito, um curso mais humilde.

Aponta o caminho — por mais tênue que seja, e perdido entre a multidão — como faz a estrela da tarde para aqueles que trilham sua senda na escuridão.

Contempla Migmar, cujo olhar, em seus véus carmesins, percorre a Terra adormecida.

Contempla a aura ígnea da mão de Lhagpa, estendida em amor protetor sobre as cabeças de seus ascetas.

Ambos são agora servos de Nyima, deixados em sua ausência como vigias silenciosos na noite.

No entanto, ambos em Kalpas passados foram Nyimas brilhantes, e podem em dias futuros tornar-se novamente dois sóis.

Tais são as quedas e ascensões da lei kármica na natureza.

Sê, ó Lanoo, como eles.

Dá luz e conforto ao peregrino que labuta, e procura aquele que sabe ainda menos que tu; que em sua desolação miserável senta-se faminto pelo pão da sabedoria e pelo pão que alimenta a sombra, sem Mestre, esperança ou consolação, e deixa-o ouvir a Lei.

432. Em uma nota de rodapé, H.P.B. diz:

Nyima, o sol na astrologia tibetana.

Migmar, ou Marte, é simbolizado por um olho, e Lhagpa, ou Mercúrio, por uma mão.

433. Há aqui vários pontos de analogia interessante.

Os dois planetas mencionados dão sua luz à noite, quando o sol está fora de vista, e tudo é escuro.

Assim é conosco. Temos de ajudar aqueles que estão em maior escuridão do que nós; não há ninguém que não possa encontrar alguém mais ignorante do que si mesmo a quem possa ensinar.

Mesmo que aqueles ao nosso redor não estejam prontos para entrar na Senda, podemos conduzi-los na direção certa rumo a ela.

434. Na época da transferência da vida da lua para a terra, os planetas brilhavam e resplandeciam como pequenos sóis.

Mas Marte é agora principalmente um deserto, e é por isso que reflete a luz amarelada ou avermelhada.

Do ponto de vista do autor poético destes versos, eles estão fazendo seu melhor trabalho ao dar luz ao homem agora.

A ideia ilustra o fato de que não estamos necessariamente fazendo nosso melhor trabalho quando mais brilhamos.

Além disso, quando um edifício tem de ser erguido, as fundações devem ser colocadas primeiro.

Eles não contam para nada na questão da aparência, estando ocultos da vista, mas sobre eles o edifício será erguido.

Assim, no trabalho comum de cada dia, o candidato presta serviço útil à sociedade e, ao mesmo tempo, desenvolve os siddhis superiores, que são os poderes espirituais do ego.

435. O Mestre agora diz ao candidato o que falar àqueles a quem ele tenta conduzir ao Caminho.

Dize-lhe, ó candidato, que aquele que faz do orgulho e do amor-próprio servas da devoção; que aquele que, apegando-se à existência, ainda assim deposita sua paciência e submissão à Lei como uma flor perfumada aos pés de Shakya-Thub-pa, torna-se um Srotapatti neste nascimento.

Os Siddhis da perfeição podem pairar muito, muito longe; mas o primeiro passo está dado, a corrente foi adentrada, e ele pode obter a visão da águia da montanha, a audição da corça tímida.

Dize-lhe, ó aspirante, que a verdadeira devoção pode trazer-lhe de volta o conhecimento, aquele conhecimento que foi seu em nascimentos anteriores.

A visão deva e a audição deva não são obtidas em um único nascimento curto.

436. Shakya-Thub-pa é o Senhor Buda.

O Srotapatti é, como foi explicado, "aquele que entra na corrente". Pode-se traçar uma analogia entre o ato externo de depositar o próprio serviço aos pés do Mestre e a mudança interna quando o manas bem desenvolvido percebe a presença do buddhi e se curva diante desse princípio superior, resolvendo de agora em diante usar todos os seus poderes em obediência às suas ordens.

Na vida comum dos homens, geralmente é a natureza mental que tem a última palavra.

Por exemplo, na questão da vivissecção,¹ (¹ Ver anteriormente, Vol. I, Parte V, Capítulo 4.) muitas pessoas cujos sentimentos se encolhem com repulsa diante da prática ainda decidem que ela deve continuar, porque pensam que é o único modo de obter certo conhecimento que ajudará a humanidade.

Mas a minoria, que está com a razão, diz: "Não, é impossível que a vivissecção possa levar ao bem.

Nossa natureza superior diz com voz clara que isso é totalmente errado." Se essas pessoas estivessem em maioria, elas a interromperiam, e então algum outro modo seria encontrado para assegurar a saúde humana; a mente seria posta a trabalhar em obediência à intuição superior para encontrar um caminho melhor.

437. Todo aquele que sente entusiasmo ao ouvir falar do Caminho certamente trabalhou por ele em um nascimento anterior, talvez em muitas vidas passadas.

É encorajador saber disso, pois então se pode esperar recuperar rapidamente as realizações de vidas passadas, a visão dévica e a audição dévica, que são as faculdades de responder à voz interior e de ver a vida e o mundo com os olhos do espírito.

Sê humilde, se queres alcançar a sabedoria: sê ainda mais humilde, quando houveres dominado a sabedoria.

Sê como o oceano que recebe todos os rios e correntes; A calma poderosa do oceano permanece imóvel; ele não os sente.

Refreia com o teu divino o teu eu inferior.

Refreia com o eterno o divino.

Sim, grande é aquele que é o matador do desejo: ainda maior é aquele em quem o Self divino matou o próprio conhecimento do desejo.

Guarda o inferior para que não contamine o superior.

438. Como já disse antes, aquele que se encontra na presença dos Mestres não pode deixar de ser humilde, consciente que está do grande abismo que existe entre Eles e ele mesmo.

Não que a própria presença física do Mestre, no entanto, cause qualquer inquietação ou depressão; pelo contrário, em Sua Presença sentimo-nos no nosso melhor e percebemos que podemos alcançar porque Ele alcançou.

Assim é também com a aquisição de conhecimento.

O homem que consegue apreender algumas grandes ideias também pode ver o que resta a aprender que ele ainda não sabe, e quanta mistério há nas coisas familiares que outros pensam ser bastante simples e bem compreendidas.

Assim, aquele que tem muito conhecimento tende a ser humilde, e o aspirante é advertido de que quando o orgulho se ergue nele, é sinal de que está inconscientemente fechando diante de si a porta para o conhecimento adicional e superior.

439. O candidato também deve praticar mover-se em meio às perturbações do mundo, que atuam sobre ele o tempo todo — física, astral e mentalmente — sem permitir que elas o agitem.

Ele deve treinar tão bem os veículos inferiores que eles respondam não a esses chamados exteriores, mas aos comandos interiores.

O Ego é divino; com sua ajuda o eu inferior deve ser controlado; e quando isso é feito, até mesmo o Ego terá de ser controlado pela Mônada, o Self eterno.

Para que tudo isso possa ser feito, o discípulo deve guardar constantemente os veículos, atendendo à pureza do alimento e da bebida e do magnetismo, das palavras e dos sentimentos e dos pensamentos, como foi plenamente explicado em Os Mestres e o Caminho.

O caminho para a liberdade final está dentro do teu Self.

Esse caminho começa e termina fora do eu.

Não louvado pelos homens e humilde é a mãe de todos os rios aos olhos orgulhosos do Tirthika; vazia é a forma humana, embora cheia das doces águas de Amrita, aos olhos dos tolos.

Contudo, o berço dos rios sagrados é a terra sagrada, e aquele que possui sabedoria é honrado por todos os homens.

440. O cristão ortodoxo geralmente considera que há três estágios no crescimento de uma alma.

Primeiro, o homem age corretamente por medo do inferno.

Em segundo lugar, ele o faz com o desejo de alcançar o céu.

Em terceiro lugar, ele age corretamente por amor a Cristo, que Se sacrificou para levar os homens a essa condição de sentimento.

Há, no entanto, um quarto estágio, quando o caminho é encontrado ao nos realizarmos como um com o Self.

Então o homem age corretamente porque é correto, nem mesmo por fazer o Mestre feliz ou por expressar gratidão a Ele.

Nossa libertação é, portanto, de dentro.

Nenhuma consideração externa pode determinar nossos passos de progresso no Caminho.

Não é uma questão de quanto tempo permanecemos em um certo nível; daremos o próximo passo quando tivermos desenvolvido as qualidades e poderes necessários dentro de nós mesmos.

Ninguém precisa se preocupar com isso, pois como diz o provérbio tâmil: "Fruta madura não permanece no galho."

441. O Tirthika, como vimos antes, é o asceta Brâmane que visita os santuários sagrados e é evidentemente considerado aqui como sentindo-se um tanto orgulhoso de tê-lo feito. Da mesma forma, alguns dos Hadjis — os muçulmanos que fizeram uma peregrinação a Meca — são orgulhosos por terem feito isso.

Tais homens são um tanto parecidos com as pessoas da sociedade de nossos dias que se orgulham de dizer que viram a peça mais recente ou leram o livro do momento — embora o que tenham aprendido no processo possa ser difícil de dizer.

Talvez o escriba de Aryasanga, sendo budista, não estivesse acima do sentimento sectário, pois Ele parece considerar todos os Tirthikas como sendo desse tipo!

442. A grande atração de Benares, Hardwar, Kumbhakonam e outros Tirthas é o banho nos rios sagrados.

No lugar por último nomeado, os peregrinos recorrem a um enorme tanque, mas acreditam que ele é alimentado subterraneamente pelo Ganges. Contudo, nosso escriba budista aponta, com certo orgulho aparente, que a fonte dos principais rios sagrados da Índia é a terra sagrada, isto é, o Tibete. É um fato notável que os grandes rios — o Ganges, o Indo e o Airavati ou Irrawadi — nascem todos muito próximos uns dos outros no Himalaia e, seguindo em direções diferentes — leste, sul e oeste —, circundam e encerram a parte superior da Índia em seu gigantesco abraço de milhares de milhas.

Aqueles orgulhosos ascetas não reconhecem que o Tibete, um país que desprezam, é a mãe de seus rios sagrados, diz o escritor, e ele traça uma analogia entre o Tibete e a Índia, fazendo da Índia o corpo, que contém as doces águas da imortalidade apenas na visão incorreta dos tolos, e do Tibete a fonte da sabedoria, a ser honrada por todos os homens, isto é, todos aqueles que não são tolos!

CAPÍTULO

O CAMINHO DO ARHAT

Arhats e Sábios de visão ilimitada são tão raros quanto a flor da árvore Udambara.

Arhats nascem à hora da meia-noite, juntamente com a planta sagrada de nove e sete talos, a flor santa que se abre e floresce na escuridão, a partir do orvalho puro e no leito congelado de alturas cobertas de neve, alturas que não são pisadas por nenhum pé pecaminoso.

443. C.W.L. — No estágio atual da evolução, homens que alcançaram o nível de Arhat são muito raros.

Isso é bastante natural, uma vez que se espera que a humanidade atinja a iniciação Asekha somente no final da sétima ronda, e o estágio de Arhat precede essa, geralmente, por apenas sete vidas.

Ainda assim, o Arhatship está bem ao nosso alcance; é principalmente uma questão de compreendermos o que almejar e, então, usarmos nossas vontades para alcançar esse objetivo.

Sob a influência do Senhor Buda, milhares tornaram-se Arhats.

Tudo isso se deveu ao Seu tremendo magnetismo.

Em breve Seu sucessor estará conosco, e então também teremos vantagens incomuns.

444. O simbolismo desta passagem é provavelmente capaz de várias interpretações diferentes.

A hora da meia-noite pode muito bem ser tomada como aquele momento mais escuro antes da aurora, quando o candidato parece ser abandonado por todos, até mesmo por seu Mestre.

É na quarta Iniciação que o sétimo princípio entra em operação, à medida que o candidato avança para o plano átmico.

A planta sagrada de sete hastes pode simbolizar isso, e também o número nove, porque esse sétimo princípio é realmente três em um, o que, com os outros seis, perfaz nove.

O número nove é considerado sagradíssimo pelos hindus.

445. É somente passando pelas maiores provações, descendo às próprias profundezas da escuridão, que as qualidades exigidas do candidato a essa iniciação podem ser alcançadas.

A flor sagrada desabrocha e floresce nessa escuridão, mas surge como resultado do desenvolvimento no plano búdico.

Nenhum Arhan, ó Lanoo, torna-se uno nesse nascimento em que, pela primeira vez, a Alma começa a ansiar pela libertação final.

Contudo, ó ansioso, nenhum guerreiro que se ofereça para a luta feroz entre os vivos e os mortos, nenhum recruta pode jamais ser privado do direito de entrar no caminho que conduz ao campo de batalha.

Pois ou ele vencerá, ou cairá.

Sim, se ele conquistar, o Nirvana será seu.

Antes que ele lance fora sua sombra, seu invólucro mortal, essa causa prenhe de angústia e dor ilimitada, nele os homens honrarão um grande e santo Buda.

E se ele cair, mesmo então não cairá em vão; os inimigos que ele matou na última batalha não retornarão à vida no próximo nascimento que será o seu.

Mas se desejas alcançar o Nirvana, ou lançar fora o prêmio, que o fruto da ação e da inação não seja teu motivo, ó tu de coração intrépido.

Sabe que o Bodhisattva que troca a libertação pela renúncia, para vestir as misérias da vida secreta, é chamado três vezes honrado, ó candidato ao sofrimento através dos ciclos.

446. Swami T. Subba Row interpretou a luta entre os vivos e os mortos como a oposição entre aqueles que sabem e aqueles que não sabem.

Recordar-se-á que essa distinção também foi feita pelo Mestre Kuthumi ao ensinar Alcyone; ele disse que havia apenas duas classes de pessoas, aquelas que sabem e aquelas que não sabem, aquelas que viram o caminho e aquelas que ainda não o viram. Ele também disse que os mais dignos de pena não eram os fanáticos e intolerantes, mas os milhões que não sabem que há algo além do mundo pelo qual valha a pena lutar, e são felizes em sua ignorância.

Madame Blavatsky interpretou a contenda como sendo entre o ego superior imortal e o ego pessoal inferior, sendo estes os vivos e os mortos, respectivamente.

447. A porta nunca está fechada para aqueles que realmente desejam aproximar-se do caminho oculto.

Aquele que deseja fazê-lo deve receber sua oportunidade de tentar.

E então, mesmo que falhe, não será em vão, pois alguns de seus inimigos, seus vícios e fraquezas, terão sido destruídos e não mais o incomodarão.

É raro alguém errar tão gravemente a ponto de se colocar de volta em um nível distintamente inferior na vida, como, por exemplo, na Índia, em uma casta inferior; mas se um homem pratica magia negra contendo grande quantidade de mal poderoso e se esforça muito nessa linha, ele pode arrancar completamente a personalidade do ego e criar um karma tão ruim que torne necessário voltar a condições primitivas.

Tais casos são muito raros.

Uma pessoa que tenha sido realmente indigna de sua classe ou casta é geralmente lançada de volta a ambientes desagradáveis na mesma classe ou logo abaixo dela. Seria, no entanto, grande imprudência não tentar ascender porque pode haver perigo de queda de uma posição mais elevada e mais responsável.

448. Por outro lado, um homem que atinge, diz-se no texto, será honrado como um grande e santo Buda.

Naturalmente, o Arhat não é tecnicamente um Buda.

Mas ele é Buda, isto é, sábio ou iluminado.

449. Madame Blavatsky explicou que "a vida secreta" é a do Nirmanakaya.

Sua grandeza está oculta aos olhos dos homens, e ainda assim ele continua a viver neste mundo.

O termo é aqui usado de maneira geral, não apenas para aqueles que permanecem no limiar da liberação a fim de preencher o reservatório de força espiritual, mas para todos os que permanecem para trás, incluindo assim os Membros oficiais da Hierarquia, como nossos Mestres.

Geralmente reservamos o termo nestes dias, no entanto, para aqueles que seguem uma das sete grandes linhas após tomar a Quinta Iniciação — aqueles que preenchem o reservatório.

450. Encontramos aqui mais uma vez a ideia do caminho da dor.

A afirmação é um tanto enganosa e um uso indevido do termo dor.

É verdade que um Mestre que está usando o corpo físico não obtém o prazer de trabalhar no plano nirvânico, mas Ele sorriria diante da sugestão de que estivesse em dor.

Quando um homem alcança a consciência nirvânica, Ele não a perde por manter um corpo físico, exceto quando está ativamente engajado nos planos inferiores.

Em qualquer momento, entre escrever duas letras ou quaisquer duas partes do trabalho no plano físico, Ele pode deslizar imediatamente para a consciência superior e realizar o seu trabalho, que é infinitamente mais satisfatório e, de todo, mais glorioso e venturoso do que qualquer um pode imaginar aqui embaixo.

451. É verdade que voltar dos planos superiores para a existência física é como descer da luz do sol para um calabouço muito escuro; mas você não pensaria nisso se naquele lugar houvesse alguém a quem você amasse muito e desejasse ajudar.

A vida física envolve a renúncia à glória superior, mas o objetivo definido de ajudar preenche a alma a tal ponto que certamente não há sofrimento.

Na verdade, num estágio muito inferior da evolução, uma pessoa que sabe que outra está sofrendo e precisa de ajuda real que ela pode dar, e ainda assim negligencia esse chamado e vai se divertir em outro lugar, ficaria depois profundamente perturbada pelo remorso, de modo que seu sofrimento seria, em última análise, maior do que se tivesse renunciado ao seu prazer desde o início.

Realmente, a maior felicidade para todos nós vem de fazer o melhor que conhecemos.

452. Há um grande número de candidatos que não caem realmente, mas não têm consciência de estar progredindo.

Muitos deles estão sujeitos ocasionalmente à depressão e têm a sensação de que seus esforços foram em vão, já que não há nada que os comprove.

Eles não deveriam se permitir ficar deprimidos, porque isso estraga a atmosfera astral para outras pessoas e, portanto, é egoísmo.

Mas, independentemente disso, é tolice, porque eles deveriam saber que estão fazendo progresso interior real o tempo todo.

Muito antes de se tornarem conscientes disso no cérebro físico, o corpo astral e talvez o corpo mental já foram organizados pela sua meditação, e eles podem estar realizando trabalho muito definido e útil nos mundos interiores de várias maneiras.

A vida inteira pode parecer um fracasso, mas, no entanto, muito foi feito que será levado adiante para a próxima vida e, então, tornará possível algum progresso notável, talvez até no plano físico. Em qualquer vida dada, um homem desenvolve qualidades boas e más.

Estas últimas se manifestam nos quatro subplanos inferiores do mundo astral.

Como elas refletem sua influência no plano mental apenas em seus quatro subplanos inferiores, não afetam o ego de forma alguma.

As únicas emoções que podem apelar nos três sub-planos astrais superiores são aquelas que são boas, como amor, simpatia e devoção.

Elas afetam o ego no corpo causal, uma vez que ele reside nos sub-planos correspondentes do mundo mental.

Portanto, todo sentimento e pensamento de natureza superior pode ser visto, mesmo desta maneira mecânica, como tendo um resultado permanente no eu superior.

E como é o ego que trilha o Caminho, ele está dando passos bem definidos de progresso a cada esforço correto.

Portanto, não há razão para desesperar, nem para adiar para amanhã o que podemos fazer hoje, apenas porque não podemos fazer tudo de uma vez.

O Caminho é uno, discípulo, mas no fim, dúplice.

Suas etapas são marcadas por quatro e sete portais.

Em um extremo, bem-aventurança imediata; no outro, bem-aventurança adiada.

Ambas são recompensa do mérito: a escolha é tua.

O uno torna-se o dois, o aberto e o secreto.

O primeiro conduz à meta, o segundo à autoimolação.

Quando ao permanente é sacrificado o mutável, o prêmio é teu; a gota retorna de onde veio.

O Caminho aberto conduz à mudança imutável – Nirvana, o glorioso estado de absoluto, a bem-aventurança além do pensamento humano.

Assim, o primeiro Caminho é a liberação.

453. Sim, há apenas um caminho, e esse é pelo desenvolvimento do caráter.

Não há limite para as possibilidades do ego nesse aspecto; as qualidades mais nobres dos maiores homens existem em botão em todos os nossos semelhantes e florescerão mais cedo ou mais tarde.

E no fim, quando se fez tudo o que é possível no reino humano, com as limitações do cérebro e do ambiente humanos, o caminho torna-se dúplice, e é preciso escolher entre liberação e renúncia.

Aqui, o termo liberação significa a aceitação do nirvana, embora às vezes seja usado para mera fuga da roda de nascimentos e mortes em um nível inferior, como já vimos ao estudar "Aos Pés do Mestre".

454. Aqueles que não seguem a Loja Branca usam outros métodos, que frequentemente desenvolvem poderes psíquicos a um ponto relativamente alto.

Mas como o caminho da magia cinzenta não é cercado por restrições, como é o ensinado pela Grande Loja Branca, mais cedo ou mais tarde o homem usa mal seus poderes – pois a tentação é grande demais.

Às vezes, no entanto, os seguidores de outras linhas acabam entrando em contato com o verdadeiro ensinamento e comprometendo-se com a Loja.

Na América, especialmente, há uma grande quantidade de ensino mais ou menos público de ocultismo da variedade cinzenta.

Mas o caminho real é um só — o Caminho da Santidade, a construção do caráter.

455. Os quatro portais aqui mencionados são as quatro iniciações que conduzem ao Arhatship, descritas em detalhe em *The Masters and the Path*.

Outra disposição o divide em sete estágios, como veremos no terceiro Fragmento deste livro.

456. Nos níveis mais elevados de realização neste caminho, o aspirante recuperará a memória de suas vidas passadas, embora, ao mesmo tempo, sua consciência se tenha ampliado enormemente, a ponto de abranger a de grandes hostes de seres, e ele perceberá que seu poder e seu amor não são seus, mas de Deus. Apenas a separatividade terá sido perdida, e, olhando para trás, ele verá que viveu sob uma ilusão de separatividade.

Verá também que suas vidas passadas foram muito comuns; que os pontos de virada nelas não foram geralmente os eventos que ele considerava os mais marcantes e importantes enquanto os vivenciava, mas que, com frequência, as pequenas coisas da vida diária foram os eventos que realmente proporcionaram o maior progresso.

—

Mas o segundo Caminho é a renúncia e, portanto, chamado o Caminho da aflição.

—

O caminho secreto conduz o Arhan a uma aflição mental inexprimível; aflição pelos mortos-vivos e piedade impotente pelos homens da dor kármica; o fruto do Karma que os Sábios não ousam aquietar.

—

Pois está escrito: “Ensinai a evitar todas as causas; a ondulação do efeito, como a grande onda de maré, deixa-a seguir seu curso.”

457. Pela “aflição mental inexprimível” do Arhan — que é outra forma da palavra Arhat — no caminho secreto entende-se o sofrimento que vem através da simpatia.

Ele vê toda a dor e tristeza do mundo; mas, ao mesmo tempo, vê também toda a alegria.

Sente a maior compaixão pelos “mortos-vivos”, isto é, pela grande maioria da humanidade, que nem sequer sabe que há algo pelo que lutar.

Depois, em segundo lugar, há a “piedade impotente” que é despertada ao ver o sofrimento kármico, os resultados da tolice, que ele não pode — deveríamos dizer, antes, não ousa — aquietar.

Podemos explicar às pessoas o princípio do karma, para que elas recebam suas experiências dolorosas da melhor maneira e, assim, mitiguem o sofrimento até certo ponto, mas não podemos eliminar os resultados das ações passadas.

458. Mesmo no cristianismo exotérico, o "perdão" dos pecados não é explicado como significando que os resultados dos pecados serão abolidos.

Na Igreja Anglicana, por exemplo, quando um sacerdote é ordenado e o poder de perdoar pecados lhe é conferido, de acordo com as palavras que nos escritos cristãos são atribuídas ao Cristo: "Aqueles a quem perdoardes os pecados, são-lhes perdoados; e aqueles a quem retiverdes, são-lhes retidos", explica-se-lhe que o que ele tem poder para fazer é reconciliar o ofensor com Deus, quando este, por seu pecado, se colocou em falta; ou, em outras palavras, ele pode colocar o homem novamente na corrente da evolução, depois que este se pôs atravessado a ela e assim bloqueou seu próprio avanço.

Por trás dessa concepção cristã há uma bela ideia, mas mais bela ainda é a realização teosófica de que nunca se pode escapar do Divino, de que mesmo o homem que cai no avichi ainda é parte da Divindade.

459. Tem ocorrido repetidamente que bons e sinceros estudantes se abstiveram de ajudar, com receio de estarem interferindo no carma de uma pessoa.

Ninguém pode interferir na lei do carma, assim como não pode interferir na lei da gravitação.

Se você segura um livro na mão, ele contém a energia potencial da gravitação, e no momento em que a força que você emprega para segurá-lo é retirada, o livro cai.

A lei do carma opera da mesma maneira.

O carma não pago é semelhante à energia potencial; pode ficar suspenso por milhares de anos ou por centenas de vidas, mas quando chega o momento, ele se manifesta.

460. As pessoas às vezes pensam no carma como impiedoso.

Mas não é assim. Ele é tão impessoal quanto qualquer outra lei da natureza.

No plano físico, as leis funcionam sem qualquer consideração por boas ou más intenções.

Se uma criança cai de um precipício, a extensão do ferimento que sofre depende da altura da queda e se o chão é duro ou macio, e não de considerações morais, como se ela tentava puxar um companheiro para fora do perigo, ou queria colher uma flor para sua mãe, ou se se atirou num acesso de paixão.

Da mesma forma, se um homem pega uma barra de ferro quente, pode fazê-lo para evitar que ela caia sobre outra pessoa, ou com a intenção de golpear alguém com ela; o ferimento na mão será o mesmo em ambos os casos.

É assim que o carma opera no plano físico.

Mas no plano mental as intenções contam muito, pois construímos nosso próprio caráter para o futuro por meio de nosso pensamento.

Portanto, nunca se deve abster de dar ajuda quando possível.

Se, ao fazer o seu melhor, você falhar, então poderá dizer: “Seu karma não permitiu que ele fosse ajudado”, ou então: “Meu karma não me deu o privilégio de ajudá-lo”, mas isso é tudo.

O que realmente importa é que trabalhemos para os outros.

O trabalho é expansivo e cumulativo; se você trouxer uma pessoa para a Teosofia, ela poderá trazer outras dez, e cada uma dessas, mais dez.

461. Outro sentido em que podemos tomar este versículo, “o fruto do karma os sábios não ousam estancar”, é que mesmo que um grande Adepto eliminasse algum mal aparente — toda a pobreza, por exemplo — Ele não efetuaria nenhum bem real, mas apenas iria contra a lei do Logos.

Não quero dizer que o Logos deseja tal mal; seria blasfemo afirmar que Seu plano inclui sofrimento necessário, que Ele o causa. O sofrimento vem apenas por fazermos o que Ele expressamente nos disse para não fazer. É verdade que todos sofreram; ninguém, até onde sabemos, sempre escolheu a coisa certa e nunca cometeu erros; mas o sofrimento sempre nos corrigiu quando recusamos aprender de qualquer outra forma, e assim a lei garantiu para todos nós a conquista final da indescritível bem-aventurança do nirvana.

462.

O caminho aberto, tão logo tenhas alcançado sua meta, te levará a rejeitar o corpo Bodhisátvico e a entrar no três vezes glorioso estado de Dharmakaya, que é o esquecimento do mundo e dos homens para sempre.

463. O caminho secreto leva também à bem-aventurança paranirvânica — mas ao final de inúmeros Kalpas; nirvanas ganhos e perdidos por infinita piedade e compaixão pelo mundo de mortais iludidos.

464. Mas está dito: “Os últimos serão os maiores.” Samyak Sambuddha, o Mestre da perfeição, renunciou a Si mesmo pela salvação do mundo, parando no limiar do Nirvana, o estado puro.

465. Já consideramos as três vestes e vimos que nenhuma ideia de egoísmo pode se ligar àquele que toma qualquer uma delas.

Os Nirmanakayas são como as ordens contemplativas, enchendo o reservatório de força espiritual para uso dos Adeptos que estão em contato com nosso mundo.

Há cerca de cinquenta ou sessenta postos que estes últimos podem ocupar.

O Nirmanakaya ainda retém seus átomos permanentes, e assim poderia, suponho, se quisesse, preencher um desses postos, caso se tornassem vagos.

O posto de Bodhisattva fica vago uma vez em cada raça-raiz, mas já há muitos designados para ocupar o cargo muito no futuro, que agora estão sendo preparados.

Muitos daqueles que se tornaram Arhats durante a encarnação do Senhor Buda permanecem como Nirmanakayas, por causa de Seu ensinamento.

466. Todos esses ofícios e posições devem ser preenchidos, e aqueles que renunciam ao nirvana estão apenas se voluntariando para fazer o que poderíamos chamar de trabalho sujo.

O Adepto, se assim se pode dizer, sente não tanto a perda do prazer, mas o conhecimento de que trabalhar no nível nirvânico seria um milhão de vezes mais eficaz do que cá embaixo.

E, no entanto, alguém deve fazer esse trabalho inferior.

No esquema do Logos, a menor parcela de trabalho é tão necessária quanto a maior, assim como lubrificar uma grande locomotiva é tão necessário quanto dirigi-la.

467. O corpo búdico aqui aludido é o de todos aqueles que permanecem para ajudar o mundo — não apenas o do número muito limitado daqueles que serão Budas.

468. Parar no limiar do nirvana significa que não se entra nele e não se abandona inteiramente os planos inferiores, como alguns fazem, e como o Buda poderia ter feito se assim tivesse escolhido.

Aquele que assim permanece tem a consciência superior em toda a sua plenitude, e também retém Sua consciência até mesmo no plano físico, e assim pode trabalhar em qualquer plano que seja necessário.

Diz-se que o Buda é, em Seu nível, livre do sistema solar, que Ele pode se mover para qualquer um dos planetas do sistema, assim como alguns de nós podemos nos mover para outros planetas de nossa cadeia.

No entanto, mesmo para Ele deve haver um limite, porque Ele ainda não entrou na consciência do Logos.

Não sei se Sua consciência inclui o sol; Swami T. Subba Row certa vez falou do sol como um lugar de vida tão intensa que mesmo um Dhyan Chohan dificilmente pode adentrá-lo.

469. O plano búdico parece nos levar a qualquer lugar através de nossa cadeia de mundos.

A consciência nirvânica significaria consciência em qualquer lugar do sistema solar.

Na Quarta Iniciação, um toque de nirvana é dado, mas isso não significa a consciência plena daquele plano.

É a entrada na parte mais baixa dele, e ainda se tem que ascender, subplano por subplano, até que a consciência plena do plano seja adquirida.

470. Do Buda, diz-se que Ele alcançou o Paranirvana.

Assim, é possível considerar diferentes níveis de nirvana – os diferentes subplanos do plano átmico, depois os dois planos do nosso sistema além desse, e adentrando os planos cósmicos superiores.

Tu tens agora o conhecimento acerca dos dois caminhos.

Teu tempo chegará para a escolha, ó tu de Alma ansiosa, quando tiveres alcançado o fim e atravessado os sete portais.

Tua mente está clara.

Não mais estás enredado em pensamentos ilusórios, pois aprendeste tudo.

Desvelada está a Verdade e te encara severamente em face.

Ela diz:

“Doces são os frutos do descanso e da libertação em prol de si mesmo; mas mais doces ainda os frutos do longo e amargo dever: sim, a renúncia em prol dos outros, dos semelhantes que sofrem.”

O Bodhisattva que venceu a batalha, que segura o prêmio em sua palma, ainda assim diz em sua divina compaixão:

“Em prol dos outros, esta grande recompensa eu cedo” – realiza a renúncia maior.

Um Salvador do mundo ele é.

Contempla! A meta da bem-aventurança e o longo Caminho de dor estão no extremo fim.

Tu podes escolher qualquer um, ó aspirante à dor, através dos ciclos vindouros!

Aum vajrapani hum.

471. A renúncia maior é renunciar ao trabalho superior, após vê-lo, a fim de realizar o trabalho menor, que vimos ser igualmente necessário.

Uma questão como a renúncia aos desejos da personalidade é uma renúncia totalmente inferior.

472. Não devemos importar para nosso pensamento aqui qualquer matiz da ideia cristã popular de um Salvador que vem para nos salvar do tormento eterno.

A ideia é, naturalmente, nada mais que uma horrível distorção do ensinamento cristão anterior e verdadeiro, como, por exemplo, o de Orígenes, que acreditava na deificação do homem através de Cristo.

Todo aquele que ascendeu à verdadeira comunhão com o Mestre tornou-se identificado com Ele, e está seguro ou certo de completar a trilha do Caminho no ciclo presente.

O significado original do termo “salvo” foi explicado em Os Mestres e o Caminho.

1 Op. cit., p. 146.

473. Quando falamos dos Nirmanakayas como o Muro de Guarda, não imaginamos por um momento que eles estejam nos protegendo contra poderes malignos que aguardam uma oportunidade para se lançar sobre a humanidade.

Eles estão engajados, como foi dito antes, em encher o reservatório com a força usada pela Grande Fraternidade Branca, para dar ajuda e orientação inteligentemente onde quer que seja possível, e para salvar a humanidade de muitos erros que ela poderia cometer, e do sofrimento que então se seguiria.

474. Este Fragmento não termina com "Om mani padme hum", como o primeiro, mas com uma fórmula diferente: "Aum vajrapani hum". Vajra significa um raio, bem como um diamante.

O termo nos lembra Jove com seus raios e o deus nórdico Thor.

Este raio é o dorje, a vara de poder, da qual dei um esboço em Os Mestres e o Caminho.

1 Op. cit., p. 325.

FRAGMENTO III

AS SETE PORTAIS

CAPÍTULO

AS ALTURAS PARAMITAS

Acharya, a escolha está feita, tenho sede de sabedoria.

Agora Tu rasgaste o véu diante do caminho secreto e ensinaste o Yana maior. Teu servo aqui está pronto para Tua orientação.

475. C.W.L. — Há uma nota de rodapé para a palavra Acharya, que significa um preceptor espiritual ou guru.

Explica que entre os budistas do norte estes são escolhidos entre os homens santos versados em gotrabhu-jnana.

O gotrabhu é o homem que está pronto para qualquer uma das Iniciações, aquele que tem todas as qualidades e apenas aguarda permissão para apresentar-se.

Gotrabhu-jnana é o conhecimento dessas qualificações.

Os Mestres — Adeptos que aceitam pupilos ou aprendizes — são Aqueles que têm esse conhecimento.

476. O termo Yana já foi discutido no Capítulo 1 do primeiro Fragmento.

— Está bem, Shravaka.

Prepara-te, pois terás de viajar sozinho.

Teu mestre pode apenas apontar o caminho.

O Caminho é um para todos; os meios para alcançar a meta devem variar com os peregrinos.

477. A palavra shravaka vem da raiz shru, que significa ouvir.

O "ouvinte" é aquele que assiste às instruções religiosas, diz uma nota de rodapé, e quando da teoria ele passa à prática ou à realização do ascetismo, torna-se um Shramana, de shrama, esforço.

Os dois termos têm praticamente o mesmo significado que akoustikoi e askitai entre os gregos.

478. Todos que trilham o Caminho devem adquirir as mesmas qualidades ou virtudes, mas os modos de treinamento para isso são muito variados.

Há sete grandes tipos de homens, ou sete raios, e ao longo de cada um desses os aspirantes são atraídos para mestres de seus próprios raios.

Mesmo dentro do mesmo tipo, o ensinamento é adaptado às necessidades individuais, de modo que os discípulos de um Mestre frequentemente recebem tratamentos bastante diferentes.

Assim, um Mestre pode enviar um de Seus discípulos ao isolamento e outro à luta do mundo.

Ele pode dar a um a satisfação de saber que está sendo ensinado, e deixar outro sem esse conhecimento por um longo período de tempo.

Desse treinamento e dos diferentes tipos, uma considerável descrição foi dada em *Os Mestres e o Caminho*.

"Qual escolherás, ó tu de coração destemido? O Samtan da doutrina do olho, o Dhyana quádruplo, ou abrirás caminho através das Paramitas, seis em número, nobres portais da virtude que conduzem a Bodhi e a Prajna, sétimo passo da sabedoria?"

"O caminho acidentado do Dhyana quádruplo serpenteia ladeira acima.

Três vezes grande é aquele que escala o topo elevado."

"As alturas das Paramitas são atravessadas por um caminho ainda mais íngreme.

Tu tens de lutar através de sete portais, sete fortalezas guardadas por poderes cruéis e astutos — paixões encarnadas."

479. Pouco se diz neste Fragmento sobre o dhyana quádruplo, mas muito sobre as paramitas.

Os passos da meditação ou dhyana são sempre mencionados como três, como vimos ao estudar o primeiro Fragmento, e esses, tomados em conjunto, são chamados sannyama.

Esses três são dharana, dhyana e samadhi, ou concentração, meditação e contemplação, e há a prática preliminar de pratyahara, perfazendo o quarto.

Também estudamos as paramitas no segundo Fragmento.

Aqui, o caminho para a aquisição dessas virtudes é descrito como tendo sete portais, em cada um dos quais o candidato tem de lutar contra e matar uma grande falta ou pecado.

480. Parece um tanto enganoso colocar a meditação e o desenvolvimento dessas qualidades uma contra a outra, pois ambas são necessárias.

Não se pode meditar sem ter essas qualidades, e não se pode desenvolver as qualidades à perfeição sem meditação.

Pode ser que, já em Seu tempo, Aryasanga estivesse contrastando o caminho do retiro, do homem que evitava as dificuldades e distrações do mundo para ir sozinho meditar apartado dos homens, com o caminho da vida espiritual vivida no meio do mundo dos homens, que exige a prática dos ideais em todos os assuntos da vida diária.

Ele estaria então falando do primeiro como um caminho elevado, mas do último como ainda maior, ou antes, ainda mais íngreme.

Exemplos de homens que alcançam a perfeição em meio aos afazeres da vida diária são bastante comuns nos livros hindus.

Os grandes gurus do Mahabharata eram ativos na câmara do conselho e no campo de batalha, e um mercador também é mencionado, na pessoa de Tuladhara.

No Bhagavad-Gita, o caminho do dever e da ação é ensinado, e Shri Krishna diz a Arjuna, Seu discípulo, que Janaka e outros alcançaram a perfeição pela ação, e ele deveria fazer o mesmo, realizando a ação sem apego pessoal ao fruto dela, mas em benefício da humanidade.

1 Op. cit., III.

20.

481. Um olhar sobre os opostos das paramitas mostrará a natureza dos poderes cruéis e astutos que devem ser combatidos.

O homem que é egocêntrico esquece que é uma unidade em um todo, que, como disse Epicteto, sem a humanidade ao seu redor ele nem sequer seria um homem.

A caridade e o desenvolvimento ético geral, ou a moralidade em seu sentido pleno, eliminam esse egocentrismo e abrem o homem para que pense mais nos outros do que em si mesmo, tornando-se um benfeitor para os que sofrem, um bom companheiro para seus pares e um discípulo receptivo para seu mestre.

482. As pessoas frequentemente permitem que sua paciência seja perturbada pelo ressentimento.

Elas "se sentem magoadas" e ficam descontentes, queixando-se internamente, se não externamente.

Isso significa que esquecem que, justamente porque existe uma lei de justiça, que está o tempo todo ocupada em pagar dívidas passadas entre homem e homem, deve haver alguma injustiça aparente.

Às vezes, um homem quer ver o resultado de seu próprio trabalho em um estágio inicial, porque está pensando em si mesmo, não no trabalho, e quer se vangloriar disso ou pelo menos congratular-se pela sua realização.

Em um estágio posterior, ele se entristece porque seus esforços feitos para um bom propósito parecem falhar; ainda há algo de descontentamento e impaciência nisso.

Mais tarde, ele verá que foi o esforço que era a coisa importante, não os resultados.

Quando esses sentimentos não mais o perturbarem, ele terá adquirido paciência.

483. Novamente, o homem natural é preguiçoso.

Ele gosta de se aquecer ao sol e não se esforça até que a fome o mova, ou surja um desejo vanglorioso de pendurar mais escalpos em seu cinto, o que o instiga a se levantar enquanto seus semelhantes selvagens dormem.

Energia incansável e intrépida não é "natural". Observe nosso Presidente, utilizando cada momento do dia, sempre trabalhando, nunca desperdiçando tempo.

Você supõe que era natural para ela, no passado, estar sempre trabalhando? Ela o faz porque viu a beleza da meta — ser uma auxiliadora da humanidade.

484. A meditação também não é "natural". Ela exige muito esforço, uma forte tensão da mente e a manutenção do corpo em sujeição.

A aquisição da sabedoria também envolve estudo e esforço, e às vezes a coragem de enfrentar experiências desconfortáveis e até perigosas.

—

Ânimo, discípulo; lembra-te da regra de ouro.

Uma vez que tenhas atravessado o portal Srotapatti, "aquele que entrou na corrente"; uma vez que teu pé tenha pisado o leito da corrente nirvânica nesta ou em qualquer vida futura; tens apenas outros sete nascimentos diante de ti, ó tu de vontade adamantina.

485. Sete vidas é o período médio entre a Primeira Iniciação e a Quarta, mas se a vontade for suficientemente forte, um homem pode atingir a meta em menos tempo.

É análogo à preparação de um estudante para um exame; considera-se que um certo período de tempo gasto em estudo deveria habilitar o candidato médio a passar, mas qualquer homem em particular pode levar mais ou menos tempo.

Duas vidas frequentemente levaram um homem de sua Primeira Iniciação ao Arhatship; alguns poucos alcançaram essa meta em uma única vida.

A mesma regra vale então para a obtenção do Adeptship, pois o Arhat está exatamente no meio do caminho.

— Olha adiante. O que vês diante de teu olho, ó aspirante à sabedoria divina?

— "O manto de escuridão está sobre a profundeza da matéria; dentro de suas dobras eu luto.

Sob meu olhar ele se aprofunda, Senhor; é dissipado sob o acenar de Tua mão.

Uma sombra se move, rastejando como as espirais estendidas de uma serpente.

... Ela cresce, incha e desaparece na escuridão."

— É a sombra de ti mesmo fora do Caminho, lançada sobre a escuridão de teus pecados.

486. Aqui preferir-se-ia dizer faltas e fraquezas em vez de pecados.

Elas se tornam muito mais perigosas no Caminho do que jamais foram antes.

Portanto, uma determinação férrea de erradicá-las por completo e imediatamente é exigida para trilhar a senda.

Quando alguém vê uma falta em si mesmo, deve ir e fazer exatamente o oposto, inabalável e firmemente, até que ela desapareça completamente.

Poucas pessoas estão dispostas a fazer isso.

Às vezes imploram que sejamos abertos com elas e digamos exatamente o que as está impedindo.

Se o fazemos, arriscamo-nos a perder sua amizade.

Geralmente eles se indignam e dizem que sabem que têm muitos defeitos, mas não aquele para o qual você chamou a atenção deles, e que não pensam muito do seu julgamento ou intuição.

Há exceções, mas essa é a regra geral.

487. No Caminho, o homem tem de viver por suas próprias regras, não simplesmente seguir as regras ou convenções do ambiente social em que se encontra.

Isso aumenta suas dificuldades e perigos.

Ele está se esforçando ao máximo — disso podemos ter certeza, pois se não estivesse, estaria jogando fora os frutos dos esforços de muitas vidas, e isso seria loucura.

Os outros não têm meios de julgá-lo.

Ele tem em mãos uma chave que os outros não possuem, e por isso, para ele, todas as coisas assumem um novo aspecto.

Ele precisa dos pensamentos bondosos dos outros — não de críticas sobre o que não compreendem — pois ele não é insensível, e eles o ajudarão a ascender rapidamente e a se tornar um poder para elevar o mundo.

— “Sim, Senhor; eu vejo o Caminho; seu pé na lama, seu cume perdido em gloriosa luz nirvânica: e agora vejo os portais cada vez mais estreitos na estrada dura e espinhosa para Jnana.”

—

Vês bem, Lanoo.

Esses portais conduzem o aspirante através das águas até a outra margem.

488. “A outra margem” é uma frase constantemente usada.

Há duas formas distintas de simbologia que fazem uso dessa metáfora.

Em uma, toda a vida é comparada ao oceano, e os homens são transportados para a outra margem, para o estado além da morte e do renascimento, pelo Mahayana ou pelo Hinayana.

A segunda é um significado mais técnico.

Na primeira grande Iniciação, o homem sai da evolução geral, que agora completou, e começa a especial.

Tanto quanto é permitido da cerimônia que então ocorre foi impresso em Os Mestres e o Caminho, incluindo as palavras: “Você entrou na corrente. Que em breve alcance a outra margem.”¹ (¹ Op. cit., Cap. VII.) Essa margem é, naturalmente, o Adeptado.

—

Cada portal tem uma chave de ouro que abre seu portão; e essas chaves são:

—

Dana, a chave da caridade e do amor imortal.

489. Isso não é mera caridade no sentido de dar esmolas, nem o que comumente se chama de atitude caridosa, embora isso seja muito mais do que a primeira.

Significa prontidão total para dar a si mesmo e tudo o que se tem em serviço.

Há poucas pessoas no mundo que alcançaram esse estágio, que estão prontas a empregar todo o seu tempo, energia, dinheiro, sentimentos e pensamentos para esse fim.

E mesmo para aqueles que alcançaram esse ponto há um estágio adicional, pois ainda pode existir a falha de identificar o trabalho consigo mesmo, em vez de identificar a si mesmo com o trabalho.

Muitos estão dispostos a assumir grandes obras, mas poucos se esquecerão de si mesmos a ponto de realizar qualquer tarefa insignificante da qual não se tome nota e pela qual não se receba agradecimento.

O discípulo do Mestre tem de olhar ao redor e ver o que precisa ser feito que ele possa fazer e que não está sendo feito.

Ele não deve olhar com desfavor para a mais humilde tarefa, pensando: "Sou bom demais para isto." Na obra do Mestre, nenhuma parte é mais importante do que outra, embora algumas porções sejam mais difíceis do que outras e, portanto, exijam treinamento especial ou faculdades ou habilidades incomuns.

490. Para sacrificar-se completamente, você também deve sacrificar seus sentimentos.

Se estes forem passíveis de se magoar, você desperdiçará muita força em se ofender, força que deveria ter sido colocada no trabalho.

Devemos sempre fazer o nosso melhor, e não parar para pensar: "Que sujeito excelente eu sou."

491. Então também devemos ter "amor imortal". Tennyson disse dos mortos:

i. Eles observam como Deus as horas que rolam
ii. Com olhos maiores e outros que os nossos,
iii. Para fazer concessões por todos nós.

492. Deus conhece tudo, e Ele não perde a paciência.

Nós tendemos a perder a paciência uns com os outros e rapidamente nos cansamos de fazer concessões, mas Ele não.

Foi bem dito: "Tout comprendre, c'est tout pardonner."

493. 1 "Compreender tudo é perdoar tudo."

Shila, a chave da harmonia na palavra e no ato, a chave que contrabalança a causa e o efeito, e não deixa mais espaço para a ação kármica.

494. A palavra shila é geralmente traduzida simplesmente como "conduta", mas aqui o escritor enfatiza a ideia de harmonia.

Aquele que pratica shila estará sempre atento ao seu próprio dharma, estudioso do que pode fazer com os poderes que tem na posição em que o karma o colocou.

Esta é também a qualidade que encerrará sua conta kármica o mais rapidamente possível e o habilitará a desfrutar de liberdade sempre crescente e oportunidade de fazer o bem.

Kshanti, doce paciência, que nada pode perturbar.

495. Embora o candidato, nesta etapa de sua jornada, deva adquirir uma grande medida dessa qualidade, ainda resta aperfeiçoá-la mais tarde. Ser totalmente imperturbável é uma condição muito elevada.

O Arhat é chamado de perfeito — o venerável —, porém ainda tem cinco grilhões a eliminar antes de alcançar o Adeptado, e, desses, o penúltimo é a possibilidade de ser perturbado por qualquer coisa que seja.

—

Vairagya, indiferença ao prazer e à dor, ilusão conquistada, somente a verdade percebida.

496. Toda a terceira parte de nosso comentário sobre *Aos Pés do Mestre* é dedicada à qualidade de vairagya, que ali é traduzida como ausência de desejos.

Como foi dito antes, geralmente é traduzida como indiferença ou desapego.

497. Essa qualidade é possuída pelo homem que está intensamente alerta em relação ao seu trabalho, mas nunca permite que considerações pessoais se interponham em seu caminho.

Ele se livrou dos sentimentos que podem ser feridos, mas não perdeu a simpatia.

Ele é indiferente às coisas que comumente influenciam os homens, não é perturbado pelas paixões, mas possui um julgamento calmo e sereno.

Essa chamada indiferença não significa que o homem não colocará entusiasmo em seu trabalho, mas que o fará tanto quando este for doloroso e trabalhoso quanto quando estiver repleto de prazer.

Quando a qualidade está bem desenvolvida, o homem verá que a maioria de nossos prazeres e dores são ilusões e são causados por uma maneira errada de encarar as coisas.

Ele verá a verdade do ditado do antigo estoico: são nossas opiniões sobre as coisas que nos perturbam mais do que as próprias coisas.

498. Virya, a energia destemida que abre caminho até a verdade suprema, saindo do lamaçal das mentiras terrenas.

499. Cada pessoa que se aproxima do Caminho possui suas próprias qualidades especiais, devido às quais descobrirá que alguns desses portais são especialmente fáceis de atravessar e outros difíceis.

A qualidade da paciência, por exemplo, seria geralmente muito mais fácil para o discípulo oriental, e a qualidade da energia para o ocidental.

Quando esta lista nos foi apresentada pela primeira vez, alguns de nós se perguntaram por que as qualidades mais difíceis foram colocadas no início.

Na verdade, não era assim. O Senhor Buda era indiano e a elaborou para o povo indiano, e provavelmente colocou em primeiro lugar na lista os passos que eles provavelmente achariam mais fáceis.

500. Certamente é difícil, quando alguém primeiro desenvolveu uma grande dose de energia, ou virya, adquirir depois a doce paciência, ou kshanti.

Uma pessoa que tem essa energia e ouve falar do caminho quer imediatamente trilhá-lo até o fim — mas, sem paciência, causará tal perturbação ao longo de todo o percurso e criará tamanha quantidade de karma problemático que se atrasará consideravelmente.

Por outro lado, o homem que tem paciência e não tem energia talvez se contente em avançar muito lentamente — e seu progresso será, de fato, lento.

501.   Existe atualmente uma tendência desse tipo no Oriente.

Lembro-me de que, no Ceilão, disseram-me certa vez que, nos tempos antigos, as pessoas realmente alcançavam o nirvana, mas que agora os tempos eram maus — era o que se chamava de idade das trevas, um kali yuga — e essas realizações não eram mais possíveis, embora talvez em algum futuro dourado e distante voltassem a sê-lo. Mas os grandes mestres ainda estão conosco, e embora, como diz a Escritura cristã, estreita seja a porta e apertado o caminho, ainda assim, como sempre, essa porta pode ser encontrada e esse caminho pode ser trilhado.

502.   Nessas questões, ninguém pode dizer em que ponto se encontra.

Para muitos, a Teosofia chega como uma recordação; isso significa que eles já sabiam algo sobre ela em vidas anteriores.

Se nessas vidas um homem trabalhou arduamente para alcançar o Caminho, nesta vida um pouco mais de trabalho o levará a ele. Mas se ele está apenas agora começando esse esforço, tem um longo caminho a percorrer, e seria uma façanha quase sobre-humana para ele entrar na corrente nesta encarnação.

503.   Os esforços que muitos teosofistas estão fazendo implicam uma grande tensão; é por isso que às vezes há tanta perturbação na Sociedade Teosófica, tanta irritabilidade e discussões.

Já ouvi pessoas dizerem que outras Sociedades têm muito menos problemas desse tipo.

Isso é naturalmente o caso.

Se você se junta a uma sociedade geográfica, geológica ou outra similar, está simplesmente se juntando a um grupo de pessoas que trabalham juntas para adquirir mais conhecimento, geralmente de um tipo específico.

Mas na Sociedade Teosófica muitas pessoas estão exercendo grande tensão sobre seus corpos astral e mental, e isso reage sobre seus corpos físicos.

Penso, portanto, que, como continuaremos a lidar com um grupo de pessoas sensíveis e ainda não perfeitas, que avançam mais rapidamente do que a natureza em seu curso normal pretendia, a história da Sociedade provavelmente continuará a registrar muitas perturbações, embora o tempo esteja fadado a chegar para cada um de seus membros em que ele adquirirá a "doce paciência que nada pode abalar".

504.

Dhyana, cujo portão dourado, uma vez aberto, conduz o Narjol ao reino do Sat eterno e à sua contemplação incessante.

505. Nas edições anteriores deste livro, você encontrará que a palavra *narjol* está grafada incorretamente como *naljor*.

Isso foi um erro, corrigido nas edições posteriores.

A grafia incorreta deveu-se ao fato de Madame Blavatsky ler a palavra astralmente, e, ao ler um livro astralmente, você vê ao mesmo tempo o que está escrito na frente da página e também o reverso dos caracteres, como se os visse por trás.

Naturalmente, você não focaria sua atenção no aspecto reverso da impressão ou da escrita; normalmente você notaria apenas as páginas abertas diante de você — essas estariam bem distintas, e o reverso ficaria fora de foco.

Ainda assim, lendo dessa maneira, é muito fácil cometer erros e inverter algumas coisas.

Isso é especialmente verdadeiro para números; você pode perceber imediatamente se está olhando para um 7 ao contrário, mas 18 pode facilmente ser confundido com 81.

506. Madame Blavatsky às vezes invertia números dessa maneira.

Ela costumava olhar astralmente para livros raros, dos quais existem apenas um ou dois exemplares, e alguns de nós íamos ao Museu Britânico para verificar uma citação que ela havia indicado como estando, digamos, na página 139, e descobríamos que estava na página 931. Geralmente encontrávamos suas citações precisas, embora às vezes houvesse pequenas imprecisões; uma vez, lembro-me, ela omitiu a palavra "não", o que realmente fazia uma diferença considerável no sentido! Vendo que Madame Blavatsky não sabia sânscrito, páli ou tibetano, e tinha que depender inteiramente de sua memória ao usar palavras nessas línguas, como fazia com tanta frequência, a maravilha não é que ela tenha cometido alguns erros, mas que tenha cometido tão poucos.

507. A palavra *narjol*, que nos levou a esta pequena digressão, é uma palavra tibetana que significa adepto ou santo, ou, ainda melhor, iogue.

Sua derivação vem de uma palavra que significa "paz". O narjol é, portanto, aquele que se esforça pela paz interior.

508. É o dhyana, ou meditação, que abre os portões do eu superior.

A maior parte de nossa informação teosófica, e do que está escrito nas Escrituras antigas, chegou até nós por meio da clarividência.

Há uma massa de investigação aguardando para ser feita pela clarividência.

Em química oculta, por exemplo, examinamos os elementos e alguns compostos, mas há um vasto trabalho a ser feito nesse campo por alguém que possua a faculdade da visão etérica e da ampliação, e a paciência de observar e contar os átomos repetidas vezes.

509. As Estâncias de Dzyan devem ter sido escritas por alguém que pudesse ler as mentes dos Devas dirigentes e, assim, ver o que eles almejavam. O que dizemos sobre anéis e rodadas pode não ser exato, mas a informação dada sobre os planos astral e mental, sendo resultado de milhares de observações, é razoavelmente segura. Ainda podem surgir erros por generalização prematura — isso acontece em toda ciência — por confundir o anormal com o normal, ou pela negligência de alguma classe de fenômenos que diga respeito a uma teoria geral.

Tal foi, por exemplo, nossa antiga ideia sobre o intervalo entre vidas, e a maneira pela qual os egos encarnavam regularmente em sub-raças sucessivas, o que foi anunciado como o curso normal da evolução até descobrirmos outro tipo de egos que permaneciam principalmente em uma única sub-raça e reencarnavam com o dobro da frequência dos outros. Pode haver meia dúzia de outros tipos, pelo que sabemos; tudo o que podemos dizer é que ainda não os encontramos.

510. As antigas Escrituras são especialmente valiosas porque foram em grande parte escritas por pessoas que podiam ver clarividentemente. Muitos se sentem repelidos por elas devido à maneira como apresentam suas ideias, às vezes por seu sabor arcaico.

Cada época teve seus próprios métodos de expressão. Nosso modo moderno é bastante direto; expomos as coisas da forma mais clara possível. No antigo Egito, para dar outro exemplo, tudo era contado com uma roupagem muito poética. Os livros gnósticos também envolviam tudo em um simbolismo elaborado. Portanto, se alguém quiser estudar o Livro dos Mortos, ou Pistis Sophia, mesmo supondo que se obtenha uma tradução precisa, o que nem sempre é o caso, ainda é preciso tentar se colocar de volta na atitude mental dos tempos em que foram escritos, e isso é muito difícil. Também leva tempo — mais do que o homem moderno geralmente pode dedicar a isso, se também estiver ocupado em ganhar a vida de alguma outra forma.

511. Nos velhos tempos, em todas as partes do mundo, a vida era muito mais tranquila. Era costume tornar as coisas confortáveis e fáceis para todos e, geralmente, adiar para amanhã qualquer negócio que pudesse ser evitado hoje.

Ao pesquisar um grande número de vidas passadas, encontrei a mesma coisa em toda parte.

Não havia trens a pegar, nem jornais ou revistas para publicar em determinada hora do dia ou em determinada data.

A aproximação mais próxima que encontrei de uma publicação seriada regular foi uma série de cartas, publicadas em intervalos muito longos e bastante irregulares — de modo que às vezes meses se passavam entre as edições.

512. Apesar de tudo isso, os homens alcançaram o Adeptado naqueles tempos antigos, mas devem ter achado difícil adquirir virya, a energia destemida exigida para o caminho.

Ainda assim, a atividade incansável, a pressa incessante do nosso mundo ocidental moderno, não é exatamente a mesma coisa que virya.

Frequentemente é por compulsão externa que as pessoas demonstram sua energia.

Se não forem pontuais e assíduos nos negócios, a competição é tal que outros homens passarão à sua frente e eles não conseguirão ganhar a vida.

Mas o estudante de ocultismo é movido por sua própria compulsão interna, e trabalha sempre de forma constante — mas sem pressa ou agitação, pois quer que seu trabalho seja bem feito.

513. Provavelmente, o principal perigo nesse assunto é o de fazer muito pouco, de deixar que coisas que deveriam ser feitas fiquem por fazer.

No entanto, algumas pessoas estragam seu trabalho por empreender demais.

A Sra. Besant é um magnífico exemplo do meio-termo; ela está sempre trabalhando e planeja todo o seu tempo da melhor maneira possível, mas não tenta fazer mais do que pode. Ela costuma dizer sobre algo: "Isto não é meu trabalho, pois não tenho tempo para isso."

514. Há verdade no ditado de que o homem mais ocupado sempre tem mais tempo.

É assim porque ele não administra mal o seu tempo.

Mas há homens que assumem mais trabalho do que realmente podem fazer, às vezes porque têm o sentimento, que pode ser bem fundamentado, de que ninguém mais entre as pessoas ao seu redor pode fazer o trabalho tão bem.

Esse foi o caso, muitos anos atrás, de um certo Secretário-Geral de uma das Seções da Sociedade Teosófica.

Ele era um trabalhador esplêndido, de grande habilidade, e sua opinião de que poderia fazer as coisas melhor era provavelmente justificada.

Mas ele empreendia tanto que o trabalho não feito por falta de tempo se acumulava até que, quando seu sucessor assumiu o cargo, as coisas estavam em uma confusão quase desesperadora.

515. É melhor trilhar o caminho do meio nesta questão, distribuir cuidadosamente o seu trabalho e reservar parte do tempo para ensinar e treinar outros trabalhadores.

Muitas vezes é muito mais trabalhoso mostrar a outra pessoa como fazer um trabalho do que fazê-lo nós mesmos, mas espera-se que, quando a tenhamos mostrado uma ou duas vezes, ou, se necessário, dez vezes, ela seja capaz de fazê-lo sozinha cem vezes, de modo que, no final, haverá ganho.

516.

Prajna, cuja chave faz do homem um Deus, criando-o como Bodhisattva, filho dos Dhyanis.

Tais são, para os portais, as chaves de ouro.

517. Chegamos agora à última dessas qualidades.

Prajna, que significa, mais uma vez, sabedoria — mais no sentido de uma faculdade da consciência do que de conhecimento; é sabedoria porque penetra na vida por trás da forma.

Jnana, também traduzida como sabedoria, não é uma faculdade, mas prajna é.

518. Diz-se que essa qualidade faz o Bodhisattva.

Este último termo é usado aqui em sentido amplo.

Tecnicamente, um Bodhisattva é aquele que está destinado a tornar-se um Buda, que deu a um Buda vivo a promessa de que, em uma vida futura, assumirá esse ofício.

Mas todos os homens, igualmente, passarão pelo nível do Bodhisattva, em suas diversas linhas.

Há sete grandes linhas planetárias, e Mestres que aceitam discípulos trabalham ao longo de cada uma delas.

Todo homem, seguindo sua própria linha, será, em última instância, atraído ao contato com um Mestre que está à frente dessa linha.

Há, contudo, a possibilidade de um homem mudar de uma linha para outra por devoção a um Mestre específico, mas isso exige uma quantidade extra de estudo e esforço; pois o homem se adapta mais prontamente ao treinamento oculto em sua própria linha.

519. Aquele que se torna um Buda deve, milhares de anos antes, ter feito seu voto a um Buda vivo, e diz-se que, a partir desse momento, a influência do Buda o envolve, e que, quando, no devido tempo, ele alcança o estado de Buda, a grande influência do Buda espiritual paira sobre o Buda encarnado.

Diz-se que o Senhor Gautama fez Seu voto ao Buda Dipankara, e supõe-se que este também esteve presente em segundo plano durante os anos em que o Buda Gautama pregava.

Só se pode repetir o que foi dito sobre esses elevados assuntos, mas certamente é uma ideia muito bela.

Também é uma relação natural, pois sabemos que, em um nível muito mais baixo, o Mestre está sempre envolvendo o discípulo, que é parte de Sua consciência.

CAPÍTULO

AFINANDO O CORAÇÃO

Antes que possas aproximar-te do último portal, ó tecelão de tua liberdade, terás de dominar estas Paramitas de perfeição — as virtudes transcendentais, seis e dez em número — ao longo do árduo caminho.

Pois, ó discípulo! antes que fosses tornado apto a encontrar teu Mestre face a face, teu Mestre luz a luz, o que te foi dito?

Antes que possas aproximar-te do primeiro portal, terás de aprender a separar teu corpo de tua mente, a dissipar a sombra e a viver no eterno.

Para isso, terás de viver e respirar em tudo, assim como tudo o que percebes respira em ti; de sentir-te permanecendo em todas as coisas, todas as coisas no Eu.

520. C.W.L. — Encontrar teu Mestre luz a luz expressa uma verdade maravilhosa.

Quando o pupilo entra em contato com a consciência de seu Mestre, e este o envolve pela primeira vez, sua aura brilha esplendidamente com a luz do Mestre, como expliquei em *Os Mestres e o Caminho*.

521. 1 Op. cit., Cap. V.

522. Estes versos percorrem novamente grande parte do terreno já trilhado no início do Primeiro Fragmento.

Separar o corpo da mente significa literalmente que é preciso aprender a fazer o *mayavi rupa*, e metaforicamente que se deve discriminar o que é realidade e compreender que não se é o corpo.

O corpo astral é a sombra do corpo físico; este não deve ser destruído, mas sua influência sobre o pupilo deve ser eliminada.

Deve-se usá-lo, mas não permitir que ele domine.

Viver no eterno não é deixar o mundo, mas julgar as coisas o tempo todo do ponto de vista da vida eterna.

Todas essas coisas consideramos ao estudar *Aos Pés do Mestre*.

523. Aquele que aprende a viver do ponto de vista do eterno, do ego reencarnante, logo aprende que nada do que lhe acontece externamente importa de fato.

Quando lemos as Vidas de Alcyone, vemos que muitos dos personagens nelas passaram por muito sofrimento.

Alguns desses personagens éramos nós mesmos, e sabemos que o sofrimento foi temporário e não nos afeta agora.

Olhando para trás, às vezes nos perguntamos como alguns personagens suportaram tamanho sofrimento.

Bem, eles suportaram e saíram ilesos.

Nem sempre é tão fácil sentir que se sairá bem do sofrimento presente, porque se está no meio dele, em vez de olhá-lo em perspectiva.

Não se pode esperar ver claramente a totalidade de uma experiência ou evento no qual se está realmente imerso.

Um soldado no campo de batalha, por exemplo, vê muito pouco do que está acontecendo e geralmente não sabe a importância do movimento ou manobra particular em que está participando; sua parte no trabalho pode parecer trivial, e no entanto pode ser um fator importante para decidir a batalha, ou pode ser espetacular e proeminente e ainda assim não ser realmente vital para o sucesso de seu lado.

524. No entanto, não creio que possamos superestimar a importância da Sociedade Teosófica.

É um dos movimentos mais importantes que o mundo já viu.

Para o mundo exterior, os governantes e estadistas, ela parece como qualquer outra Sociedade — um mero punhado de pessoas.

Contudo, foi fundada pelos dois Mestres que serão os chefes da sexta raça-raiz, e Eles estão escolhendo dentre nós as pessoas aptas a tomar parte nessa raça em seu desenvolvimento inicial.

Mas podemos facilmente superestimar nossa própria participação pessoal no trabalho da Sociedade.

Ninguém é indispensável, como tivemos ocasião de descobrir no curso da história da Sociedade.

Até mesmo nossos grandes líderes, Madame Blavatsky e o Coronel Olcott, partiram, mas a Sociedade sobreviveu à sua perda e continuou a espalhar seus ideais e a permear o mundo com eles, porque os Mestres permanecem.

525. Discípulos dos Mestres têm de aprender a identificar sua consciência com a de seus semelhantes e, portanto, certos exercícios são frequentemente designados para esse fim.

Os resultados são frequentemente surpreendentes quando o pupilo começa por tentar entrar na consciência de vários animais.

Eles têm linhas de pensamento muito limitadas, e ações pelas quais as pessoas frequentemente lhes atribuem motivos extraídos da experiência humana são muitas vezes devidas a algo diferente.

Por outro lado, eles seguem suas poucas linhas de pensamento muito mais longe do que se costuma perceber; de modo que, em alguns aspectos, lhes atribuímos muito mais do que há neles, mas em outros, muito menos.

526. Frequentemente, um pupilo é colocado no corpo de outra pessoa, a fim de que compreenda a posição do outro, e também para que se realize a si mesmo em formas diferentes.

Uma experiência bastante drástica desse tipo foi-me relatada pelo Sr. Damodar K. Mavalankar há muitos anos.

Certo dia, ele foi tirado de seu corpo e lançado no de um marinheiro bêbado, em algum cais de um país estrangeiro.

Ele era um brâmane, com toda a aversão hereditária do brâmane — se assim se pode descrever — ao contato com o que é baixo ou impuro; um sentimento mais forte do que quase qualquer ocidental pode compreender plenamente.

Naturalmente, foi um choque terrível.

Ele se viu imerso no que, para ele, era imundície indescritível.

Contudo, em meio a esse horror que subitamente caíra sobre ele, foi capaz de continuar a se reconhecer e a dizer a si mesmo: "Eu não sou isto; eu sou Damodar." E foi capaz de permanecer calmo e pensar: "Isto também é humanidade; eu tenho de simpatizar também com isto." Assim, saiu da prova com crédito.

527. Muitas pessoas, se submetidas a tal prova, teriam entrado em grande agitação, teriam pensado tratar-se de um terrível pesadelo e, ao se debaterem loucamente para se libertar, teriam se ferido.

Para a maioria, talvez, o primeiro sentimento teria sido de repulsa.

Mas um Adepto não sente assim.

Ele não condescende com nenhum erro; Ele perceberia muito mais do que nós poderíamos, mas não sente repulsa.

Ele reconhece todos os estágios da vida humana.

Ele se lembra de que já passou por algo semelhante — há eras, talvez em outro planeta.

Sua consciência búdica também está perfeitamente desdobrada, e quando esse é o caso, é-se capaz de envolver os pecadores dentro de si.

Não há repulsão pelo homem que está errando; sente-se apenas o desejo de dar toda a ajuda possível.

Geralmente, porém, pouco se pode dar às pessoas nesses estágios, e isso deve ser dado com cautela.

Não só a simpatia é necessária, mas também a sabedoria para compreender aquilo a que ele pode responder, e paciência e tato para fazê-lo perceber a excelência de uma vida um pouco superior à que ele tem levado.

528. É por meio dessa experiência de identificação que se aprende a simpatia sábia, e creio que essa é a única maneira pela qual isso pode ser feito perfeitamente.

Vê-se então por que um homem faz certas coisas e como elas lhe parecem.

Aqueles que não têm essa experiência devem fazer o melhor para tentar ver as coisas do ponto de vista dos outros.

"Não permitirás que teus sentidos façam de tua mente um parque de diversões."

Não separarás o teu ser do Ser, e do resto, mas fundirás o oceano na gota, e a gota no oceano.

Assim estarás em plena harmonia com tudo o que vive; tem amor pelos homens como se fossem teus irmãos discípulos, discípulos de um só Mestre, os filhos de uma doce mãe.

529. O primeiro destes versículos lembra a parte inicial do primeiro Fragmento, onde se diz: "A mente é o grande assassino do real.

Que o discípulo mate o assassino." É um assassino porque permitimos que preconceitos cresçam nela. É conhecimento comum que nunca vemos outra pessoa, mas apenas o nosso pensamento sobre ela.

Matar o assassino, no entanto, não significa que devemos tentar passar sem o intelecto, e confiar somente em nossos impulsos, que estão um estágio abaixo.

Devemos ascender ao nível intuicional, que está acima do intelecto, e permitir que ele determine para quais objetos nossos pensamentos devem ser dirigidos.

530. Se as pessoas pudessem ver o efeito do preconceito no corpo mental, ficariam surpresas.

A matéria desse corpo está, ou deveria estar, em um fluxo rítmico constante, e diferentes partes dele, ou anéis, têm a ver com o pensamento ao longo de diferentes linhas.

Se alguém tem um preconceito em alguma linha de pensamento, há uma congestão no anel que tem a ver com essa linha; a matéria naquele lugar não flui mais livremente.

A aparência causada no corpo mental por essa congestão é exatamente como a de uma grande verruga.

Deveríamos ser capazes de olhar através de qualquer porção do corpo mental, mas o efeito dessa verruga é interferir em nossa visão.

Quando tentamos olhar através dessa parte do corpo mental, as coisas aparecerão distorcidas, como foi explicado antes.

— Ante Vol. I, Parte IV, Capítulo 1, Controle da Mente.

531. É dessa maneira que a mente é o assassino do real.

Mesmo as melhores pessoas têm alguns preconceitos.

Alguém, por exemplo, que se orgulha de estar livre deles em uma direção — digamos sobre casta ou cor — os terá em outra, talvez em relação aos modos.

Ele não se importa se a pele de um homem é morena, ou branca, ou vermelha, ou amarela; mas se o homem por acaso comer com a faca, ou pronunciar palavras de maneira provinciana, ele não é nada indiferente.

532. O pior desses preconceitos é geralmente aquele de cuja existência não temos plena consciência, com o qual talvez tenhamos crescido desde a infância.

Eles são extremamente difíceis de erradicar.

A única maneira de conquistá-los completamente é pelo amor.

Se os modos do homem nos ofendem, ele aprenderá melhores com o tempo – se não nesta encarnação, então na próxima – mas o homem é parte do Logos, assim como nós.

O amor de Deus, como a paz de Deus, excede todo entendimento, e não apenas desculpa tudo, mas não sente necessidade de desculpar.

533. Devemos aprender a ter amor por todos os homens como se fossem nossos irmãos de aprendizado.

O laço entre discípulos do mesmo Mestre é o mais forte do mundo, exceto aquele que existe entre os membros da Fraternidade.

Com o tempo, o discípulo aprenderá a estender a qualidade do amor que adquiriu sob essas condições de unidade, até senti-la por todos aqueles que vê.

– De mestres há muitos: a Alma-Mestre é uma, Alaya, a Alma universal.

Vive nesse Mestre como seu raio em ti.

Vive em teus semelhantes como eles vivem nele.

534. Esta é a mesma ideia de unidade, expressa de forma ainda mais bela.

– Antes de te colocares no limiar do Caminho; antes de cruzares o primeiro portão, deves fundir os dois em um e sacrificar o pessoal ao Self impessoal, e assim destruir o caminho entre os dois – Antahkarana.

535. O significado geral deste versículo é bastante claro para nós, mas o uso da palavra antahkarana é um pouco incomum, especialmente porque Madame Blavatsky o anotou. Ela diz: “Antahkarana é o Manas inferior, o caminho de comunicação ou comunhão entre a personalidade e o Manas superior ou Alma humana.

Na morte, ele é destruído como caminho ou meio de comunicação, e seus restos sobrevivem em uma forma como Kamarupa – o invólucro.”

536. Na última parte do terceiro volume de A Doutrina Secreta, Madame Blavatsky às vezes usa a palavra kama-manas para o que agora chamamos de mente inferior, significando uma mente cujo caráter é construído durante a vida pessoal sob a influência de kama.

O antahkarana poderia então ser considerado como o manas inferior puro e intacto, o raio do manas superior.

Durante a vida, é possível para um homem entrar em contato com o manas superior através desse canal, e como vimos em Os Mestres e o Caminho, 1 ( 1 Op. cit., Cap. VIII.) o discípulo se dedica à tarefa de alargar o canal de modo que esteja sempre totalmente aberto, e o manas superior ativo possa se expressar o tempo todo na personalidade.

Mas, após a morte, o homem comum não tem a liberdade que tinha antes de iniciar novas atividades ou de tentar novos experimentos; ele está agora no mundo dos efeitos das causas que pôs em movimento durante a vida terrena, e deve primeiro elaborar suas emoções inferiores acumuladas no plano astral, e depois suas emoções superiores acumuladas no plano mental inferior, na condição devachânica.

Assim, em certo sentido, seu antahkarana deixou de funcionar como um canal descendente.

Isso não se aplica, porém, ao homem que é senhor de seus próprios sentimentos e pensamentos, nem ao discípulo que percorre os planos astral e mental inferior à vontade.

537. Durante a vida, o ego no corpo causal confiou, por assim dizer, parte de sua própria energia à busca de experiências úteis às quais sua personalidade estava adaptada; e, na medida em que a personalidade falhou em sua missão, essa energia, esses raios do manas superior, foram perdidos, permanecendo apenas como um centro para o invólucro, ou mesmo para a produção de um morador do limiar, se forem fortes o suficiente para perdurar até a próxima encarnação.

538. Na terminologia teosófica atual, após a morte o homem permanece no plano astral por um período, mais longo ou mais curto, de acordo com a quantidade e a virilidade de seus desejos egoístas, sejam eles grosseiros, refinados ou mistos. Então ele experimenta sua segunda morte, a morte do corpo astral, e segue para o devachan, uma condição especial no plano mental inferior, em seu corpo mental inferior, no qual ele aperfeiçoa todas as suas ambições e desejos altruístas. Enquanto está neste último estado, alguma parte do cadáver astral descartado pode ainda estar vagando em um ambiente congenial, se esse corpo era grosseiro. Tudo isso foi explicado detalhadamente em minhas pequenas obras *The Astral Plane* e *The Devachanic Plane*. Qualquer descrição completa desses estados pós-morte aqui tornaria este livro excessivamente volumoso.

539. Ao escrever o artigo sobre Almas Perdidas, que foi incorporado em *The Inner Life*, pensei em uma explicação simples da conexão entre a mente superior e a inferior. De longe, a maior parte do ego pertence ao subplano mais elevado do mental; uma porção menor pertence ao segundo subplano, e ainda menos ao terceiro. Podemos, portanto, imaginar um diagrama representando o ego nesses três subplanos, com uma forma semelhante a um coração convencional, afunilando-se até um ponto na base.

Na pessoa comum, apenas esse pequeno ponto desce à personalidade — de modo que uma porção muito pequena do ego está em atividade em relação a ela.

540. Provavelmente não mais que um centésimo dela está ativo em pessoas não evoluídas.

Com estudantes ocultistas, um pouco do segundo subplano geralmente também está em atividade.

Estudantes mais avançados têm grande parte desse subplano em atividade, e no estágio abaixo do de Arhat, cerca de metade do ego está ativa.

541. O domínio que o ego tem sobre seus veículos inferiores é apenas muito parcial, e o antakarana pode ser considerado como o braço estendido entre o pequeno fragmento do ego que está desperto e a parte colocada abaixo, a mão, que frequentemente se esquece do superior e muitas vezes até trabalha contra ele. Quando os dois estão perfeitamente unidos, esse fio atenuado deixa de existir.

542. Em sânscrito, a palavra antakarana significa o órgão interno ou instrumento interno, e a destruição disso implicaria que o ego não precisaria mais de um instrumento, mas trabalharia diretamente sobre a personalidade.

O ego na verdade perde uma parte de si mesmo quando a coesão do ego como um todo é mais fraca que as forças de enredamento, mas ele também ganhou algo durante a vida, e geralmente (sempre excetuando o caso de uma vida muito perversa) o ganho é maior que a perda sofrida através do enredamento com o manas inferior.

Um pouco de si mesmo e um pouco do manas inferior ficam no kama-rupa na segunda morte.

O antakarana deve, portanto, ser pensado como o elo que une o eu superior e o eu inferior, e que desaparece quando uma única vontade opera ambos.

Tu tens de estar preparado para responder a Dharma, a lei severa, cuja voz te perguntará no teu primeiro, no teu passo inicial:

"Cumpriste todas as regras, ó tu de elevadas esperanças?

Sintonizaste teu coração e tua mente com a grande mente e o grande coração de toda a humanidade? Pois assim como a voz rugidora do rio sagrado, pela qual todos os sons da natureza são ecoados de volta, assim deve o coração daquele que adentraria a corrente vibrar em resposta a cada suspiro e pensamento de tudo o que vive e respira."

543. Madame Blavatsky nos dá aqui uma longa nota de rodapé, explicando que os budistas do Norte, e de fato todos os chineses, encontram no rugido profundo de alguns dos grandes e sagrados rios a nota-chave da natureza.

Ela observa que é um fato bem conhecido na ciência física, bem como no ocultismo, que o som agregado da natureza — tal como se ouve no rugido de grandes rios, no ruído produzido pelas copas ondulantes das árvores em grandes florestas, ou o de uma cidade ouvida à distância — é um tom único e definido, de altura bastante apreciável.

Tudo isso é verdade, e aquele que aprendeu a fazê-lo pode sempre ouvir o tom subjacente da natureza.

Cada planeta também tem seu próprio som; ele entoa suas próprias notas enquanto se move pelo espaço, e por esse tom o Logos sabe se tudo vai bem com Seus mundos, de maneira semelhante a um engenheiro experiente que pode dizer pelo som de seu motor se tudo está bem com sua maquinaria.

Assim, o aspirante deve ouvir constantemente a vida em tudo ao seu redor.

Isso nos traz de volta àquela qualidade de simpatia que este livro tão fortemente enfatiza.

Muitas vezes pensamos que compreendemos nossos amigos mais próximos, mas na realidade não os compreendemos, como muitas vezes é bastante evidente para um observador externo.

Mas um Mestre sempre compreende; Ele não pode de forma alguma entender mal.

Ele pode dizer que não aprova algo que vê; no entanto, Ele está sempre em perfeita simpatia, e compreende sem que precisemos dizer uma única palavra.

Devemos tentar compreender os outros esforçando-nos por ver as coisas como eles as veem, compreendendo quais são seus pensamentos, não fazendo o que eles fazem.

— Ante, Vol. I, Parte II, Cap. 4, e Parte V, Cap. 2.

Os discípulos podem ser comparados às cordas da vina que ecoa a alma; a humanidade, à sua caixa de ressonância; a mão que a percorre, ao sopro melodioso da grande Alma do Mundo.

A corda que não responde sob o toque do Mestre em harmonia dulcíssima com todas as outras, rompe-se e é lançada fora.

Assim também as mentes coletivas dos Lanoo Shravakas.

Elas têm de ser afinadas com a mente do Acharya — una com a Super-Alma — ou romper-se.

544. A Hierarquia Oculta utiliza os discípulos como as cordas de uma vina, sobre a qual pode soar a esplêndida música da marcha da evolução, para que toda essa música possa então ressoar entre a humanidade.

O que você faria, se fosse um músico, com uma corda que não desejasse se misturar com as demais, mas tentasse se impor a uma atenção mais proeminente? Você a lançaria fora.

Qualquer um que tenha seu próprio interesse a defender, que queira conhecimento ou libertação, ou qualquer outra coisa para si mesmo, não é apto para ser um pupilo do Mestre.

Com isso em vista, todo pupilo será testado.

Ele receberá tarefas que, se as negligenciar, ficarão por fazer.

Se o trabalho for importante, o Mestre sempre terá um substituto pronto, mas quando estiver apenas na periferia das coisas, pode ser deixado de lado, e essa corda será descartada.

545. O discípulo deve ter não apenas harmonia com o grande propósito do Mestre, mas também com o restante dos trabalhadores.

Um homem deve fazer o trabalho de seu próprio departamento e não interferir no dos outros; quando o trabalho deles toca o seu, ele só pode ajudá-los ou atrapalhá-los, e é seu dever ajudar, tornar as coisas o mais fáceis possível para um irmão.

Essa tolerância e ajuda mútuas agem como óleo na maquinaria; quando falta óleo, ela ainda pode funcionar, mas não tão suavemente ou bem, e será necessária mais energia para fazê-la andar. Se alguém coloca toda a sua energia no trabalho e, no entanto, desperdiça grande parte dela no atrito, isso é quase o mesmo que dar apenas uma parte dela. É preciso ter em mente, não o próprio avanço, nem mesmo o sucesso do próprio departamento, mas o bem do todo.

Assim fazem os irmãos da sombra — os assassinos de suas Almas, o temível clã Dad-Dugpa.

546. Em todos os seus escritos, Madame Blavatsky aplica o nome Dugpa aos irmãos da sombra — magos negros, como muitas vezes os chamamos.

Talvez seja um nome um tanto infeliz de se escolher, porque os dugpas não merecem totalmente todas as duras coisas que ela disse sobre eles.

547. No Tibete, antes de o budismo penetrar naquela terra, havia muita adoração de elementais e espíritos da natureza, e oferendas de caráter propiciatório eram regularmente feitas a eles.

A religião estava em um nível baixo, como todas as religiões de natureza propiciatória devem estar. "Os Bhons e Dugpas", diz Madame Blavatsky, "e as várias seitas dos 'Barretes Vermelhos', são considerados os mais versados em feitiçaria.

Eles habitam o Tibete Ocidental e o Pequeno Tibete e o Butão." A antiga religião assim ainda vive.

548. A mesma coisa aconteceu em outras religiões.

No Cristianismo, por exemplo, como já apontei antes,¹ (¹ Antes, Vol. I, Parte V, Cap. 5: Superstição.) Jeová ainda permanece — uma divindade tribal, que era ciumenta de outros deuses.

Os judeus nada sabiam de uma divindade suprema até serem levados ao cativeiro assírio; então tentaram identificar o Deus Supremo de que então ouviram falar com seu próprio deus tribal, e muita confusão resultou.

Infelizmente, o Cristianismo se enredou nisso, e isso ainda aparece no Serviço de Comunhão inglês.

Na parte inicial desse serviço, são lidos os Dez Mandamentos judaicos, onde se fala de um deus ciumento, mas mais adiante no mesmo serviço encontramos que Deus é chamado de "Deus de Deus, Luz da Luz, Deus Verdadeiro de Deus Verdadeiro". A antiga ideia de propiciação também passou para o Cristianismo, na curiosa noção de que Deus foi comprado pela morte de Seu próprio Filho.

549. No Tibete, embora o Budismo tenha enviado nada menos que três missões àquele país, e o povo seja em sua maioria budista de certa forma, a antiga religião ressurge repetidamente, pois tinha grande domínio sobre os corações do povo.

O mesmo fenômeno pode ser encontrado nos Apeninos italianos, onde a antiga religião etrusca, muito mais antiga que a romana, ainda pode ser vista.

A Igreja Católica se opôs a isso em vão.

Outro exemplo é evidente no Ceilão. O povo de lá é budista, e há alguns cristãos, descendentes daqueles que foram convertidos pelos portugueses.

Ainda assim, em momentos de real necessidade — de doença grave ou calamidade — budistas e cristãos igualmente revertem ao antigo "culto ao demônio". Se você lhes perguntar por que fazem isso, responderão: "É claro que somos budistas ou cristãos, e somos civilizados; mas pode haver, afinal, algo mais na antiga fé, e não há mal em garantir que tudo esteja seguro."

550. A terminação *pa* significa simplesmente "povo". Assim, os seguidores do Mestre Kuthumi são chamados no Tibete de Kut-Hum-pa. Os Bhon-pa são os seguidores da religião aborígene.

Os descendentes dos convertidos feitos pela primeira missão são chamados Ninma-pa. Essa primeira incursão do Budismo rapidamente se corrompeu com a antiga fé.

A seita Kargyu representa os convertidos da segunda missão, que foi enviada ao Tibete alguns séculos depois da primeira.

Os Dug-pa, ou Chapéus Vermelhos, pertencem a essa seita, e assim estão a duas remoções dos Bhon-pa. Ela também se tornou impura e permitiu que as antigas crenças se infiltrassem.

551. Então veio a terceira e última reforma, por Tsong-ka-pa. Os seguidores desta são os Gelug-pa, ou Chapéus Amarelos.

A essa seita pertencem o Dalai Lama e o Teshu Lama, e o atual governo do país.

A ela também pertencem, exteriormente, nossos dois Mestres.

O povo dessa seita usa, em grandes ocasiões, vestes amarelas e curiosos chapéus altos e pontiagudos, semelhantes a capacetes.

552. Aryasanga pertencia aos Chapéus Amarelos; assim, é claro, também Alcyone, em Sua última encarnação, como discípulo daquele.

Talvez Alcyone tenha um tanto reforçado as expressões de Seu mestre ao falar dos Chapéus Vermelhos.

Chamá-los de "assassinos de suas almas" dificilmente está em conformidade com o espírito da religião budista.

553. O clã Dug-pa, então, não é tão mau quanto foi pintado.

São budistas, com adoração à natureza sobreposta.

Essa antiga adoração, dizem seus inimigos, incluía sacrifícios de animais, e até mesmo sacrifícios humanos em certa época.

554. Os Chapéus Amarelos opõem-se a eles, porque se esforçam por manter um budismo mais puro.

Suas regras são mais estritas e admitem muito menos da adoração à natureza, embora mesmo eles não tenham conseguido manter-se inteiramente livres dela, de modo que algum dia uma nova reforma bem pode ser empreendida.

Do clã Dug-pa alguns se juntaram aos Chapéus Amarelos, e até atraíram a atenção de nossos Mestres, portanto não podem ser de todo maus.

Os Bhon-pa não são uma espécie muito avançada ou digna de magos negros, de modo que chamá-los de "irmãos da sombra" dá-lhes mais crédito do que merecem, mesmo em sua própria linha.

"

Sintonizaste teu ser com a grande dor da humanidade, ó candidato à luz?

"

Tu o fizeste? . . . Podes entrar.

Contudo, antes de pores o pé no sombrio caminho da dor, é bom que primeiro aprendas as armadilhas em teu caminho.

555. Mais uma vez temos aquela ideia do caminho de aflição.

Não há sofrimento neste Caminho; esforço vigoroso há, mas com ele a maior alegria no trabalho.

Dessa alegria muitos mestres falaram, com o resultado às vezes de que seus pupilos, ao encontrarem as dificuldades iniciais, ficaram desapontados.

Aryasanga evidentemente estava ansioso para não desencaminhar nenhum pupilo seu, por isso enfatizou as dificuldades.

556. Há uma etapa difícil pela qual todos têm de passar — uma etapa entre duas certezas.

Muitos nessa posição não se importam com as coisas do mundo.

Não se importam, por exemplo, se têm dinheiro, belas casas e roupas, ou não.

Se a riqueza lhes chegasse, seria uma responsabilidade que enfrentariam como qualquer outra, mas ficariam igualmente contentes se tivessem apenas o suficiente.

As coisas inferiores caíram, e ainda assim as superiores são questões de fé, não de conhecimento e experiência.

Nessa condição, o homem inevitavelmente tem um tempo monótono e às vezes miserável, que pode durar um período mais longo ou mais curto, e pode possivelmente ocorrer várias vezes.

557. Mas quando o superior é claramente visto, tudo muda, e o Sendero torna-se radiante de felicidade.

Então as coisas inferiores perderam todo o atrativo.

Tomemos o caso de nossa Presidente.

Se ela dedicasse seu tempo e talentos a fins mundanos, certamente poderia conquistar grande fama e posição em uma ou outra de várias linhas; mas se lhe perguntássemos se seria um prazer abandonar o que ela escolheu e seguir uma linha de ambição mundana, ela certamente diria: "Certamente não; por que eu o faria? Nada poderia igualar o deleite do serviço ao Mestre."

558. Há alegria muito maior na vida do discípulo do que em qualquer vida mundana, por mais belos que sejam os arredores. Ele renuncia a posses pessoais de toda espécie, mas o que quer ele com elas? Na Índia, frequentemente um grande homem, que talvez tenha sido Primeiro-Ministro de um Estado, e tenha tido grande influência, fama e riqueza, um dia silenciosamente abandona tudo, veste uma túnica amarela, e sai sem possuir absolutamente nada.

Ele o faz conhecendo muito bem ambas as formas de vida, e vendo claramente que a vida que deixou é pobre em riqueza real e alegria em comparação com aquela que levará como eremita ou sannyasi errante.

É frequentemente o caso de que alguém em posição proeminente, como o falecido Czar da Rússia, pode fazer muito pouco para ajudar o mundo.

Tal posição não apela, portanto, ao ocultista.

Lembro-me do caso de um estudante altamente avançado a quem foi dada a escolha entre permanecer uma pessoa obscura e ascender a uma posição de liderança em um dos maiores países do mundo.

Ele escolheu a última alternativa e, no devido tempo, tornou-se Primeiro-Ministro da Grã-Bretanha.

Nessa posição, viu-se cerceado por interesses poderosos e egoístas, e combatido pela torre da Igreja.

Sentindo o peso de sua responsabilidade, foi levado a uma política de conciliação.

Embora seus objetivos fossem dar maior liberdade ao povo e consolidar o Império, e ele tenha alcançado sucesso neste último objetivo, sempre lamentou sua escolha — perfeitamente altruísta como fora — e morreu um homem decepcionado.

CAPÍTULO

AS TRÊS PRIMEIRAS PORTAS

Armado com a chave da caridade, do amor e da terna misericórdia, estás seguro diante do portal de Dana, o portal que se ergue à entrada do Caminho.

559. C.W.L. — Aryasanga percorre agora mais uma vez os sete portais, tomando-os como etapas do caminho, e examinando-os especialmente do ponto de vista dos perigos que ameaçam o aspirante.

O lado mais brilhante da questão, o encorajamento e a força que o candidato recebe, não são por ora considerados; é desejável lembrar isso, para que o Caminho não pareça demasiado triste.

560. Dana, como já foi explicado, significa mais do que simples esmola, mais até do que o sentimento de caridade; implica a doação completa de si mesmo ao serviço da humanidade, sem reter nada.

— Eis, ó peregrino feliz! O portal que se ergue diante de ti é alto e largo, parece de fácil acesso.

A estrada que por ele conduz é reta, suave e verdejante.

É como uma clareira ensolarada nas profundezas da floresta escura, um ponto na terra refletido do paraíso de Amitabha.

Ali rouxinóis de esperança e aves de plumagem radiante cantam, empoleirados em verdes caramanchões, entoando sucesso aos peregrinos destemidos.

Cantam as cinco virtudes do Bodhisattva, a fonte quíntupla do poder do Bodhi, e os sete passos do conhecimento.

— Segue adiante! Pois trouxeste a chave; estás seguro.

561. Este versículo nos dá uma descrição bela e poética do Caminho tal como sua primeira parte aparece ao peregrino feliz.

A princípio ele pensa que é cheio de alegria e muito agradável e fácil de trilhar.

É fácil, quando se viu o Santo Graal, abandonar tudo o mais e segui-lo. Mas após algum tempo a visão pode desvanecer-se, o primeiro entusiasmo se esgota, e o homem começa a cansar-se.

É próprio da natureza humana querer mudança constante.

Vede como as pessoas correm atrás de uma novidade, e como, após pouco tempo, seu interesse esmorece, a busca torna-se monótona, e elas voltam sua atenção para outra coisa.

562. Estudos sobre as vidas de Alcyone mostraram-nos que a maioria das pessoas faz muito pouco progresso, mesmo numa série de vinte ou trinta vidas.

Um homem escreveu, após ouvir que nome ele carregava nas Vidas, e ao saber que ele era muito o mesmo cinquenta mil anos atrás como é agora: Se alguém me tivesse dito antes que há vinte e cinco mil anos eu era qualquer coisa menos um selvagem nas florestas, eu não poderia ter acreditado. Eu lhe respondi: "Se há vinte e cinco mil anos você tivesse sido um selvagem nas florestas, as probabilidades são de que você ainda seria um hoje."

563. Se, no entanto, uma pessoa se torna entusiasmada por um objetivo espiritual, ela imediatamente dá um rápido passo adiante; se ela não consegue manter seu entusiasmo, é uma pena, mas provavelmente no impulso ela realizou tanto quanto lhe foi destinado na vida presente.

Agora não temos apenas o motivo para avançar, mas também temos muito conhecimento que nos capacita a fazê-lo, e isso ajuda a nos impedir de recuar.

564. Devemos tentar manter nosso entusiasmo sempre, e não nos permitir ser afetados por estados de espírito, de modo que ele fique à mercê do que acontece para nos influenciar no plano físico, ou nos planos psíquicos.

Tivemos uma grande prova de nosso entusiasmo quando Madame Blavatsky morreu.

Lembro-me de como ele tendia a esmorecer quando ela nos deixou. Ela tinha a faculdade de nos manter todos em movimento, e quando ela partiu nos sentimos esmorecidos, embora alguns de nós tivessem conseguido entrar em contato direto com os Mestres.

E para o segundo portal o caminho também é verdejante, mas é íngreme e sobe a colina; sim, até seu topo rochoso.

Névoas cinzentas pairarão sobre sua altura áspera e pedregosa, e tudo será escuro além.

À medida que ele avança, o canto da esperança soa mais débil no coração do peregrino.

O frêmito da dúvida está agora sobre ele; seu passo se torna menos firme.

Cuidado com isso, ó candidato; cuidado com o medo que se espalha, como as asas negras e silenciosas do morcego da meia-noite, entre o luar de tua Alma e tua grande meta que se avista ao longe, na distância.

O medo, ó discípulo, mata a vontade e detém toda ação.

Se falta a virtude do Shila, o peregrino tropeça, e pedras cármicas machucam seus pés ao longo do caminho rochoso.

565. O pupilo geralmente chega com uma esplêndida explosão de entusiasmo, e então relaxa.

Isso ocorre porque ele esperava, embora talvez não tivesse confessado nem a si mesmo, que sua vida iria ser toda transformada; talvez ele imaginasse que teria uma vida cheia de fenômenos ou que sempre realizaria a presença do Mestre, e assim seria capaz de se manter constantemente em seu nível mais elevado.

A vida dele muda, mas não da maneira que ele pensava.

566. Quando a dúvida surge, para alguns estudantes é a dúvida de todo o corpo do conhecimento teosófico; eles ainda não entraram em contato consciente com os Mestres, e começam a duvidar da própria existência deles, e a se perguntar se estão seguindo um *ignis fatuus*.

Espero que nenhuma dúvida dessas venha a qualquer um de nós, mas se vier, o melhor é recuar aos primeiros princípios.

Volte ao começo; examine seus motivos; examine as evidências.

567. Depois, há a dúvida de si mesmo, que às vezes assalta o principiante; pode-se não estar manifestando a divindade que se deseja.

Mas é preciso continuar tentando, sem duvidar, porque o sucesso está absolutamente assegurado para todo homem, e a dúvida é um grande obstáculo à realização.

Que uma pessoa que está certa desde o início de que não conseguirá fazer isso tente aprender a nadar.

Ela nunca aprenderá.

A dúvida a afunda mais do que qualquer dificuldade real.

Outra, que tem confiança, aprenderá quase imediatamente.

568. O problema com muitos aspirantes ao Caminho é que eles têm essa dúvida sobre se conseguirão alcançar.

Bem, eles devem continuar trabalhando para isso, e se livrar do preconceito contra si mesmos, pois é isso que é, raciocinando para afastá-lo.

Eles devem dizer a si mesmos: "Vou fazer isso, quer eu possa ou não!"

569. As símiles de Aryasanga são sempre belas.

Ele fala aqui do luar da alma.

Ele brilha com uma luz refletida do Logos, o sol, e também da alma espiritual, *buddhi*, e do espírito, *atma*.

Ele não deve deixar que nada se interponha, ou a alma ficará nas trevas.

570. "As asas silenciosas do morcego da meia-noite" dá uma imagem vívida da maneira como o medo se insinua sobre um homem.

O medo é uma das coisas mais mortais, e está pressionando sobre nós de todos os lados, pois o mundo está cheio dele em uma multidão de variedades de formas.

O homem de negócios, por exemplo, está em uma constante pequena turbulência de medo; o empregado tem medo do que seu superior pensará dele, ou de perder seu emprego.

Pessoas religiosas têm medo da morte, do inferno, do destino de seus amigos falecidos, e de todos os tipos de coisas absurdas.

Muitas crianças vivem em constante medo de seus mais velhos, seus pais e mestres-escola, como expliquei no comentário anterior.

— *Ante*, Vol. I, Parte V, Cap. 4, Crueldade.

571. Aryasanga diz bem: "Cuidado com o medo." Ele escurece a alma e a torna um reflexo mais obscuro do Logos.

O Logos é amor, e, disse S. João: "O amor perfeito lança fora o medo."

— I João, 4, 18.

572. A virtude Shila é harmonia, boa conduta.

O ocultista tem um código moral diferente do mundo — diferente por ser muito mais estrito.

Ele não está vinculado às regras e convenções da sociedade, mas a algo muito mais forte — os princípios da vida espiritual, que não permitem o menor desvio da verdade, do amor e de uma vida de serviço, sem espaço algum para a autoindulgência pessoal.

—

Sê de pé firme, ó candidato.

Na essência de Kshanti banha tua alma; pois agora te aproximas do portal desse nome, o portão da fortaleza e da paciência.

573. Chegamos ao terceiro portal.

Kshanti é paciência e fortaleza.

Requer-se entusiasmo constante; não o tipo nervoso, ansioso, espasmódico de entusiasmo que desgasta seu possuidor antes de ter realizado algo útil.

—

Não feches os olhos, nem percas de vista Dorje; as flechas de Mara sempre ferem o homem que não alcançou Vairagya.

574. Mara é o rei do desejo, a personificação do desejo; assim se diz que suas flechas sempre atingem aqueles que não alcançaram a condição de vairagya, ou ausência de desejo.

575. Madame Blavatsky nos dá uma nota sobre Dorje, ou Vajra, o raio, o Bastão do Poder, que também foi mencionado no segundo Fragmento.

Ela diz:

—

Dorje é o Vajra sânscrito, uma arma ou instrumento nas mãos de alguns deuses (o Dragshed tibetano, os Devas que protegem os homens), e é considerado como tendo o mesmo poder oculto de repelir influências malignas purificando o ar, como o ozônio na química.

É também um Mudra, um gesto e postura usados ao sentar-se para meditação.

É, em suma, um símbolo de poder sobre a influência maligna invisível, seja como postura ou talismã.

Os Bhons e Dugpas, contudo, tendo se apropriado do símbolo, o usam indevidamente para fins de magia negra.

Com os de chapéus amarelos, ou Gelugpas, é um símbolo de poder, como a cruz é para os cristãos, embora não seja de modo algum mais supersticioso.

Com os Bhons, é, como o triângulo duplo invertido, o sinal de feitiçaria.

576. O Bastão do Poder que é guardado em Shamballa e usado nas Iniciações e em outras ocasiões é provavelmente o talismã mais forte deste planeta.

Ao mesmo tempo, é um grande símbolo daquele poder que é irresistível, que, sentido em nós mesmos, torna o medo impossível para nós.

577. Talismãs não são meras relíquias da superstição medieval, como algumas pessoas pensam.

Se alguém que esteja minimamente sensível for até a vitrine do Museu Britânico que contém antigas gemas gnósticas, poderá facilmente convencer-se desse fato, pois a influência emanada de algumas delas é muito claramente perceptível.

Um talismã é um pequeno objeto carregado de magnetismo, e seu propósito é repelir todas as influências que não harmonizam com o magnetismo com o qual está carregado.

Sua ação pode ser comparada à de um giroscópio, que gira de tal maneira que às vezes se quebra em pedaços em vez de permitir que seu movimento mude de direção.

578. Uma joia é o melhor talismã, pois preserva o magnetismo melhor, sendo o tipo mais elevado de mineral.

Em circunstâncias comuns, o medo começa fracamente e só gradualmente ganha força.

Em todos esses casos, um talismã carregado com o tipo certo de magnetismo é uma ajuda, pois repele essas primeiras vibrações fracas.

Assim, o portador tem tempo de se recompor, de convocar sua própria força e de pôr em movimento em seu corpo astral vibrações do tipo oposto.

579. Aryasanga retorna ao assunto do medo:

“Cuidado com o tremor.

Sob o sopro do medo, a chave de Kshanti enferruja; a chave enferrujada recusa-se a abrir.

Quanto mais avançares, mais armadilhas encontrarás sob teus pés.

O caminho que conduz adiante é iluminado por um único fogo — a luz da ousadia ardendo no coração.

Quanto mais se ousa, mais se obtém.

Quanto mais se teme, mais essa luz empalidece — e somente ela pode guiar.

Pois, como o raio de sol que persiste no topo de alguma alta montanha é seguido pela noite negra quando se desvanece, assim é a luz do coração.

Quando ela se apaga, uma sombra escura e ameaçadora cairá do teu próprio coração sobre o Caminho, e fincará teus pés em terror no lugar.

Cuidado, discípulo, com essa sombra letal.

Nenhuma luz que brilha do Espírito pode dissipar a escuridão da alma inferior, a menos que todo pensamento egoísta tenha fugido dela, e que o peregrino diga: ‘Renunciei a esta forma passageira; destruí a causa; as sombras projetadas, como efeitos, não podem mais existir.’ Pois agora a última grande luta, a guerra final entre o eu superior e o eu inferior, teve lugar.”

Eis que o próprio campo de batalha agora está envolto na grande guerra, e não é mais.

Mas uma vez que tenhas passado pelo portal de Kshanti, o terceiro passo é dado.

Teu corpo é teu escravo.

580. Fica claro por estes versículos que o candidato deve aprender a pôr de lado o eu inferior por completo.

O medo pertence a esse eu, pois o eu superior nada pode temer em todo o mundo — o único medo que um homem verdadeiro pode ter, disse um antigo filósofo romano, é o de que ele próprio venha a falhar em usar plenamente todas as suas virtudes ou poderes para o bem.

581. O egoísmo também pertence a esse eu, e nessa questão o hábito de centenas de encarnações pode ter de ser revertido; por algum tempo, pode-se descobrir que se é um tanto egoísta mesmo quando o coração está decididamente voltado contra isso; é comparável ao que acontece quando as máquinas de um barco a vapor são subitamente invertidas, a fim de detê-lo — o barco ainda avança, contra as máquinas.

Mas em pouco tempo o impulso para a frente será inteiramente neutralizado, e então o barco obedecerá perfeitamente às máquinas.

582. Até que se livre desse egoísmo, o eu superior não pode brilhar plenamente na personalidade.

O ego ou a alma em si pode ter o que parece ser egoísmo, embora seja bem diferente do da personalidade.

Ele pode ignorar os outros, se permanecer apenas manas, e não manas-taijasi, manas fortemente ligado a buddhi, e assim pode ser egoísta dessa maneira; mas jamais poderia cometer o erro de pensar que pode ganhar através da perda de outro, um erro que é bastante comum cá embaixo.

Os homens frequentemente fazem coisas no comércio, por exemplo, que sabem ser erradas; pensam que ganharam, que se avantajaram sobre seus vizinhos, mas cometem um grande engano.

Totalmente à parte da lei do karma, que está fadada a operar, o homem colocou sua mente para planejar como enganar, e terá de sofrer a reação de toda a força de pensamento e desejo que pôs em movimento nessa direção.

Ele estabeleceu um hábito, e na próxima vez que uma oportunidade surgir para fazer algo sorrateiro, será um pouco mais fácil para ele ceder à tentação, e um pouco mais difícil conter-se e fazer o que é certo.

Se pudesse ver a transação inteira e não apenas um pequeno canto dela, perceberia que não ganhou, mas perdeu enormemente.

583. Um ego não poderia ser tão cego quanto isso.

O homem que trapaceia, porque vê apenas os resultados imediatos no plano físico, é como um general que negligenciasse todo o resto do campo de batalha para tomar uma pequena posição.

Ele poderia capturar essa posição, mas perderia a batalha.

584. Se chegaste ao estágio em que destruíste o egoísmo, podes dizer: "Destruí a causa"; a causa de todo o sofrimento e tristeza aqui embaixo.

585. O campo de batalha que agora está submerso e não existe mais é o antahkarana, que desaparece quando o superior absorveu o inferior, e não mais existe.

586. Parece que Aryasanga tinha em segundo plano de sua mente uma ideia da correspondência entre esses sete portais e os sete princípios no homem.

Os três primeiros estão relacionados de alguma forma aos três princípios inferiores na personalidade, enquanto o quarto diz respeito àquela mente inferior pura que é o raio do manas superior, e é o antahkarana.

Neste ponto, as tentações começam a ser aquelas dos princípios superiores, e assim pertencem ao homem interior.

CAPÍTULO

O QUARTO PORTAL

587. Agora para o quarto prepara-te, o portal das tentações que enredam o homem interior.

588. Antes que possas aproximar-te dessa meta, antes que tua mão se erga para levantar o ferrolho do quarto portal, deves ter dominado todas as mudanças mentais em ti mesmo, e matado o exército das sensações-pensamento que, sutis e insidiosas, rastejam sem serem convidadas para dentro do brilhante santuário da Alma.

589. C.W.L. — Está dentro da experiência de muitos aspirantes ao Caminho que as faltas comuns que foram enfrentadas e conquistadas na vida comum reaparecem mais tarde sob uma forma diferente.

Podes ter matado o orgulho, por exemplo, em suas formas mundanas comuns, mas ele reaparecerá novamente como orgulho espiritual.

Assim também podes ter te livrado do desejo de ganho mundano, mas ele surge novamente como desejo de progresso pessoal ou conhecimento para satisfação pessoal, pelo prazer de sentir que se possui conhecimento.

Então, mesmo quando a simpatia começou a se tornar uma força na vida, o egoísmo tenta capturá-la e fazer-te desejar apenas livrar-te da causa de teu próprio desconforto e infelicidade, colocando o objeto do sofrimento fora de vista.

É algo como o caso de uma dona de casa — se houver uma desse tipo — que não gosta de ver poeira no quarto, então a varre para debaixo do tapete, em vez de manter o lugar devidamente limpo.

590. Até mesmo o ódio ressurge, por mais incrível que pareça que um vício tão grosseiro apareça entre aqueles que se esforçam para viver a vida superior.

Alguns de nossos estudantes chegam perigosamente perto disso, se outro divergir deles em qualquer assunto, digamos o das cadeias planetárias, ou a questão sobre se Marte e Mercúrio pertencem ou não à nossa cadeia terrestre! Naturalmente, se alguém pergunta diretamente: "Você odeia fulano porque a opinião dele sobre este ponto é diferente da sua?", ele negará; mas não irá visitar o outro, e se por acaso se encontrarem, sentir-se-á muito perturbado e será desagradável, ou então encobrirá esse sentimento com uma facilidade artificial, uma superfície lisa, como óleo sobre a água.

591. Este é um defeito singularmente persistente, e tem sido responsável por alguns dos grandes problemas do mundo.

Não foi todo o mundo cristão convulsionado e dilacerado no quarto século por causa de um ponto sobre uma letra de uma palavra? Isso fez a diferença na palavra quanto a se o Segundo Logos era da mesma substância que o Primeiro ou de substância semelhante.

Essa foi toda a disputa que grassou em Alexandria entre os chamados arianos e os ortodoxos.

E agora, não estão milhões de cristãos de um lado e milhões de cristãos do outro separados, tudo por causa da questão sobre se o Terceiro Logos saiu diretamente do Primeiro, ou do Primeiro através do Segundo? Esta é a famosa "controvérsia do filioque" sobre o que se chama a Processão do Espírito Santo, que levou à ruptura entre as duas grandes seções da Igreja Cristã.

A Igreja Oriental, ou Grega, sustenta que o Espírito Santo, o Terceiro Logos, procedeu do Pai — processão única — mas a Igreja Ocidental, ou Romana, sustenta que Ele procedeu do Pai e do Filho — processão dupla.

A disputa é toda sobre algo de que ninguém pode saber nada, e não tem importância prática para ninguém.

A partir de diagramas que nos foram mostrados, nós, teosofistas, podemos inferir que ambos os lados estão certos, mas nenhum deles acolherá a sugestão.

592. No Budismo, para dar outro exemplo, duas grandes seções de correligionários estão divididas pela questão sobre se a plataforma erguida sobre a água para a realização de certas cerimônias deve ser composta de três tábuas ou de quatro.

Eles têm que realizar suas cerimônias separadamente por causa disso!

593. Que importa se Marte e Mercúrio pertencem ou não à nossa cadeia? Podemos ser igualmente bons homens e boas mulheres, igualmente bons cidadãos, teosofistas igualmente sinceros, igualmente bons servidores dos Mestres, e, assim esperamos, igualmente bons amigos, quaisquer que sejam nossas opiniões. Pessoalmente, estudo e observo tão cuidadosamente quanto posso, e então transmito o que sei, como me parece ser meu dever fazer, mas nunca pretendi ser infalível, e aprendo mais a cada dia.

Nunca pensaria em criticar alguém que discorde do que digo.

De fato, mais de uma vez ouvi nossa grande Presidente expressar sua profunda esperança de que ninguém jamais transforme em dogma qualquer coisa que ela tenha dito, nem a coloque como obstáculo ao progresso futuro de nossa Sociedade, ou como causa de divisão.

Se ela tem alguma ansiedade, é justamente em relação a esse perigo.

594. Espera-se que os teosofistas tenham abandonado a ideia da infalibilidade de qualquer fonte particular de conhecimento.

A questão para nós, quando uma nova ideia é promulgada, é: "Isso soa verdadeiro? Isso inspira, eleva, ilumina?" — não: "Quem disse isso? De que livro você tirou isso?" Há, no entanto, alguns que, tendo abandonado a fé cega na Bíblia, a transferiram para A Doutrina Secreta, que, embora seja uma mina de sabedoria maravilhosa, não é perfeita, como sua autora afirmou.

Ela disse que é apenas uma seleção de fragmentos dos princípios fundamentais da doutrina secreta, dando atenção especial a alguns fatos que foram captados por vários escritores e distorcidos a ponto de perderem toda semelhança com a verdade.

E citou as palavras de Montaigne: "Aqui fiz apenas um buquê de flores colhidas, e nada trouxe de meu senão o cordão que as amarra." A Doutrina Secreta será um tesouro para os teosofistas por centenas de anos; não lhe atribuamos a maldição do dogmatismo.

Ninguém pode dizer a última palavra em ocultismo.

O conhecimento que adquirimos até o presente é apenas como o levantar de um pequeno canto de um grande véu; não temos ideia do que pode ser revelado pelo levantamento de outra parte.

595. Antes que se possa esperar atravessar este quarto portal, diz Aryasanga, é preciso ter dominado as mudanças mentais em si mesmo.

Os estados de humor vão e vêm, e colorem a perspectiva de alguém de maneira muito eficaz.

É difícil para um homem perceber que, quando está sob uma nuvem de depressão, o mundo exterior não é, na realidade, mais sombrio do que era antes.

Quando uma grande e perturbadora tristeza recai sobre ele, é com certo choque que ele sai e vê que o sol ainda brilha e as pessoas sorriem e até riem.

596. Um homem que está muito infeliz às vezes sente uma certa raiva ao ver os outros tão felizes como de costume.

Ele pensa que o mundo é muito duro e que não se importa muito com ele.

Esquece que ontem, quando estava feliz, outros estavam angustiados, e ele não se importou com eles, mas seguiu bastante confortavelmente.

Sei que a depressão é algo muito real, mas é sempre autocriada ou autopermitida.

Às vezes vem de má saúde, excesso de fadiga ou tensão nervosa.

Outras vezes vem do mundo astral, onde há muitos chamados mortos em estado de depressão.

Portanto, nem sempre é culpa da própria pessoa que a depressão venha, mas é culpa dela se a permite permanecer.

597. Um número bastante grande de pessoas parece imaginar que sua atitude em relação às coisas faz diferença.

"Oh, não, você nunca me fará acreditar nisso!", dirá tal pessoa, imaginando que sua descrença resolve a questão em pauta.

Mas se uma coisa é um fato, permanece um fato, quer ele acredite ou não.

Esta é uma das pequenas maneiras estranhas pelas quais a vaidade humana se mostra.

598. Deve-se também ter cuidado para que pensamentos casuais não interfiram na capacidade de ser útil, nem se deve ser cego à oportunidade de prestar um bom serviço a um homem porque não se gosta de algo nele — o jeito como corta o cabelo, por exemplo.

Tal coisa parece trivial, mas mostra a condição da mente e do caráter de alguém.

Frequentemente, é um pensamento sobre raça, classe ou casta que se interpõe no caminho.

O Brâmane na Índia frequentemente negligencia seu dever para com o pária por causa disso.

Ninguém nega a enorme diferença de classe, mas todos deveriam ter uma oportunidade justa de se elevar social e moralmente tanto quanto lhes for possível.

Naturalmente, não se pode mudar muito a condição de milhões de pessoas em pouco tempo; não se pode elevar os Panchamas ao estado de Brâmanes, mas pode-se sempre mostrar a maior bondade e consideração a essas pessoas e ajudar qualquer uma delas que possa receber a ajuda.

Se não quiseres ser morto por eles, então deves tornar inofensivas as tuas próprias criações, os filhos dos teus pensamentos, invisíveis, impalpáveis, que pululam ao redor da humanidade, a progênie e os herdeiros do homem e de seus despojos terrestres.

Tens de estudar o vazio do aparente pleno, a plenitude do aparente vazio.

599. A plenitude do aparente vazio é uma frase repleta de significado.

Aplica-se a muitas condições diferentes.

Primeiro, pensa-se no koilon, o éter do espaço.

Comumente as pessoas pensam no espaço como algo vazio, mas o fato é que ele está preenchido com uma densidade de substância que dificilmente se pode imaginar.

É a matéria aparentemente sólida que é "vazia". A matéria que vemos consiste em buracos na matéria real, em bolhas sopradas no koilon.

600. Como um cientista francês disse recentemente: "Il n'y a plus de matière. Il n'y a que des trous dans l'éther." (1 — "Não há mais matéria. Não há nada além de buracos no éter.") O veredito mais recente da ciência a respeito do éter do espaço é que sua densidade é dez mil vezes a da água, e cerca de quinhentas vezes a densidade do metal mais pesado, a coisa mais densa que se possa imaginar.

601. Os hindus falam da matéria-raiz ou mulaprakriti; da qual o koilon é uma densificação, creio eu.

Eles dizem que quando o Logos se realiza, quando Ele Se diferencia do Absoluto e olha para trás, por assim dizer, para esse Absoluto, Ele não O vê, mas um véu lançado sobre Ele — e esse véu é mulaprakriti.

Em A Doutrina Secreta, Madame Blavatsky cita as palavras de Swami T. Subba Row sobre esse assunto, como segue:

"Quando uma vez isso [isto é, o Logos, ... a primeira manifestação (ou aspecto) de Parabrahman ...] surge à existência como um ser consciente, ... do seu ponto de vista objetivo, Parabrahman aparece a ele como Mulaprakriti."

Por favor, tenha isto em mente... pois aqui está a raiz de toda a dificuldade sobre Purusha e Prakriti sentida pelos vários escritores da filosofia Vedântica... Esta Mulaprakriti é matéria para ele (o Logos), assim como qualquer objeto material o é para nós. Esta Mulaprakriti não é mais Parabrahman do que o feixe de atributos de um pilar é o próprio pilar; Parabrahman é uma realidade incondicionada e absoluta, e Mulaprakriti é uma espécie de véu lançado sobre Ele. Parabrahman por si só não pode ser visto como é. Ele é visto pelo Logos com um véu lançado sobre Ele, e esse véu é a vasta extensão da Matéria Cósmica... i. 2 Op. cit., Vol.

I, p. 462, Ver também antes.

p. 69.

602. O Logos aqui mencionado é o Logos do nosso Universo, no qual há milhões de sistemas solares — não o Logos de um único sistema solar.

Foi Ele quem soprou Seu hálito na matéria-raiz, quem abriu buracos no espaço, para que o universo viesse a existir.

Quatorze mil milhões dessas bolhas formam um átomo físico, e dezoito delas formam um átomo de hidrogênio, que é o mais leve dos elementos químicos.

603. É, portanto, um fato que tudo o que conhecemos como matéria nada mais é do que buracos na matéria real.

A pressão dessa matéria-raiz é de vários milhões de toneladas por polegada quadrada.

Quando os homens aprenderem a excluir essa pressão, poderão usar essa força tremenda para mover suas máquinas.

Eles poderão utilizar a força do Logos que está no átomo, que se mantém contra essa grande pressão.

Mas será primeiro a força envolvida na desintegração do átomo físico que será aproveitada.

604. A plenitude do aparente vazio e o vazio do aparente pleno podem ser estudados em uma variedade de experiências familiares.

A atmosfera está cheia dos pensamentos de outras pessoas e de outros seres.

Como é dito em O Mundo Oculto:

"Cada pensamento do homem, ao ser emitido, passa para o mundo interior e torna-se uma entidade ativa ao associar-se, coalescer poderíamos chamar, com um elemental — isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos.

Ele sobrevive como uma inteligência ativa — uma criatura gerada pela mente — por um período mais longo ou mais curto, proporcional à intensidade original da ação cerebral que o gerou. Assim, um bom pensamento é perpetuado como um poder ativo e benéfico; um mau, como um demônio maléfico."

E assim o homem continuamente povoa sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto dos frutos de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões; uma corrente que reage sobre qualquer organização sensível ou nervosa que entre em contato com ela, na proporção de sua intensidade dinâmica.

i. 1 Op. cit., p. 111.

605. Novamente, pode-se estar meditando em um quarto vazio ou cheio de outras pessoas.

No último caso, pode estar vazio para ele, porque essas outras pessoas não o estão afetando grandemente.

No primeiro caso, pode ainda estar cheio de poderosas presenças e influências invisíveis, atraídas para ali pela meditação, e ocupadas em derramar sua força sobre aquele que parece estar sozinho.

606. Algo semelhante se vê nas variadas circunstâncias da vida.

Muitos eventos aparentemente grandes passam por nós e nos deixam indiferentes, enquanto alguma ocorrência minúscula pode afetar toda a vida.

A morte de um parente próximo, ou a perda da própria fortuna, parece tão grande quando acontece que se pensa que marcará permanentemente a vida, e ainda assim pode fazer quase nenhuma diferença no final.

Essa tem sido minha experiência. Quando jovem, perdi todo o dinheiro considerável que possuía, no grande desastre financeiro de 1866. Parecia um grande evento na época; no entanto, não fez diferença para mim. Mas meu encontro casual com uma pessoa que me falou sobre Madame Blavatsky fez toda a diferença em minha vida.

O encontro parecia ser por acaso, mas deve ter sido intencionado e arranjado nesse aparente vazio que é realmente tão pleno em todos os sentidos possíveis.

607. Da mesma forma, um Deva que passava se fixou em mim numa manhã de domingo, quando eu dava uma palestra para alguns teosofistas em Adyar.

Ele me mostrou algumas das maneiras pelas quais os Devas influenciariam os homens através da religião nos primórdios da sexta raça-raiz.

Na época, pensei que fosse apenas o ato gentil de um amigo que passava, mas agora estou certo de que foi muito mais do que isso, em vista do que resultou disso. Isso levou ao nosso conhecimento de muito sobre os primórdios da nova raça, à investigação na qual se baseou a segunda parte de Man: Whence, How and Whither, e um pouco mais tarde à investigação conjunta do Dr. Besant e minha, que resultou na primeira parte do mesmo livro.

Olhando para o futuro daquela comunidade, vi que ela seria lembrada por aquele livro quando tudo o que escrevera antes dele tivesse sido esquecido; mas o seu maior livro, pelo qual será lembrada na história, ainda está por ser escrito.

Aspirante destemido, olha profundamente no poço do teu próprio coração, e responde.

Conheces tu os poderes do Self, ó tu que percebes as sombras externas?

608. A pureza é uma grande coisa, mas não é suficiente.

O pequeno bebê é puro, porque nada sabe do bem ou do mal.

O conhecimento também é necessário para que possamos agir, e também a vontade de pôr esse conhecimento em ação.

Os animais são mais puros que o homem, os vegetais mais puros ainda; eles não têm a imaginação do homem, que o leva a buscar o prazer material em desafio ou desrespeito às leis naturais.

Contudo, é necessário que o homem passe por essa experiência com a matéria para que possa ter conhecimento, e possa então retornar ao Divino do qual desceu, recuperando a sua pureza.

Saímos do Logos como uma nuvem divina, mas retornamos a Ele como um ser divino com poderes definidos.

609. O homem no Caminho reconheceu o Self divino em si mesmo, e está emergindo da influência do mundo das sombras.

A realidade delas é apenas relativa, e agora não é realidade alguma para ele diante daquela da vida interior, que lhe oferece um campo muito mais rico de experiência consciente do que a excitação produzida pelos impactos das coisas externas.

Ele considerou as sombras reais, absolutamente reais, mais reais do que qualquer outra coisa, ao longo de muitas encarnações, e tudo isso foi necessário, pois sem a atração delas ele nunca teria despertado, nunca teria prestado atenção, nunca teria aprendido coisa alguma.

Se não o fazes, então estás perdido.

Pois, no quarto caminho, a mais leve brisa de paixão ou desejo agitará a luz firme sobre as paredes brancas e puras da Alma.

A menor onda de anseio ou pesar pelos dons ilusórios de Maya, ao longo da Antahkarana – o caminho que jaz entre o teu Espírito e o teu self, a estrada das sensações, os rudes despertadores de Ahamkara – um pensamento tão fugaz quanto o relâmpago te fará perder os teus três prêmios – os prêmios que conquistaste.

610. Aryasanga está agora falando sobre vairagya, e Ele diz que quando alguém se esforça para aperfeiçoar isso, a menor resposta à atratividade das coisas, ou desejo por elas, lança a pessoa de volta às fileiras daqueles que são perturbados.

Isto recorda a comparação da alma como límpida como um lago de montanha no segundo Fragmento. (1 Ante, p. 203.) Aqui Ele usa a comparação de uma lâmpada para expressar a firmeza que deve ser alcançada nesta etapa.

Até um pensamento casual fará alguém retroceder; isso é verdade, mas devemos lembrar a qualificação: se for o próprio pensamento da pessoa.

Como expliquei antes, se for meramente um reflexo do pensamento de outra pessoa, meramente uma forma-pensamento à deriva que atraiu a atenção, e que não é assumida e tornada própria, então não há a mesma perturbação à pureza e tranquilidade, ao vairagya.

611. Às vezes, pessoas muito boas ficam angustiadas com tais pensamentos passageiros, e sentem que devem ser muito más por ter tais ideias.

Mas se não os assumem, não os alimentam e não os enviam reforçados para fazer maior trabalho de destruição, não cometeram realmente uma falta.

É bem verdade que não deveríamos estar conscientes de um pensamento mau ou impuro se ele não tocasse algo semelhante a si mesmo em nós. Mas isso está apenas dizendo que ainda não somos perfeitos.

Se um pensamento dessa natureza flutuasse pela mente de um Adepto, Ele nem o notaria; mas se houvesse muitos ao redor Dele, Ele poderia precisar afastá-los, como se afastam moscas e mosquitos.

Portanto, não se perturbe desnecessariamente com os impulsos instintivos de raiva, egoísmo ou pensamentos errantes indesejáveis; eles são um legado do passado ou pertencem ao seu ambiente.

Mas não os adote, pois se o fizer, não apenas falhará em alcançar o vairagya, mas perderá os três prêmios já conquistados e começará a escalar novamente desde o início do Caminho.

612. Antahkarana é aqui chamado a estrada das sensações.

É o meio misterioso pelo qual as coisas materiais podem afetar a consciência, o canal entre objeto e sujeito, aquilo que faz com que um impacto em um órgão sensorial apareça na consciência como uma sensação.

Tal sensação, percepção direta das coisas, é mais vívida do que qualquer descrição em palavras.

Ter ouvido, visto ou sentido algo dá a alguém um maior senso de sua realidade do que meramente ter pensado sobre isso. É por isso que a percepção clarividente dos outros planos vale muito mais do que as descrições que podemos dar.

É também a razão pela qual os livros de yoga dizem que todo o testemunho dos outros, e todos os seus julgamentos sobre coisas ainda não vistas por ele, terão finalmente de ser substituídos pelo aspirante por sua própria percepção direta, que sozinha pode dar uma visão clara da verdade.

613. As sensações são aqui chamadas de despertadores grosseiros do ahamkara.

Aham significa “eu” e kara é “fazer”; portanto, ahamkara significa o “criador do eu”. A própria vividez dessa experiência direta desperta a vividez do nosso senso de nossa própria existência pelo contraste.

E como esse processo ocorre em todos os níveis, ele desperta a vividez da falsa personalidade enquanto o homem ainda está no mundo; mas quando ele está bem avançado no Caminho e a ilusão do eu pessoal foi completamente destruída, ele desperta o Self que é o Atma, a vontade, no homem espiritual.

Já estudamos essa forma superior de ahamkara, frequentemente mencionada na filosofia hindu, no primeiro Fragmento.

— Ante, p. 71.

— Pois saiba que o Eterno não conhece mudança.

614. Em resumo, é preciso estar disposto a abandonar o inferior em prol do superior; não se podem levar bens mundanos para o reino dos céus.

As leis e condições do mundo superior não mudarão para se adequar ao desejo de qualquer aspirante.

— “Abandona as oito misérias terríveis para sempre; se não, à sabedoria certa não podes chegar, nem à libertação”, diz o grande Senhor, o Tathagata da perfeição, “aquele que seguiu os passos de seus predecessores”.

615. As oito misérias terríveis são: malícia, preguiça, orgulho, dúvida, desejo, ilusão, ignorância e vidas futuras.

A última parece curiosa à primeira vista; mas o significado é bem claro — que a vida neste mundo é miséria em comparação com o que os planos superiores têm a nos oferecer.

616. O título Tathagata é aqui traduzido como “Aquele que caminha nos passos de seus predecessores”. No Ceilão, fomos informados de que significava “Aquele que foi devidamente enviado”. Isso significa alguém que foi enviado pela Grande Fraternidade Branca como seu Mensageiro ao mundo; e alguém assim enviado necessariamente seguiria os passos daqueles que vieram antes Dele.

É por isso que a história da Iniciação aparece com pouca variação nas tradições de diferentes nações, especialmente na forma do que é chamado de mito solar.

— Austera e exigente é a virtude do Vairagya. Se quiseres dominar seu caminho, deves manter tua mente e tuas percepções muito mais livres do que antes da ação mortífera.

Tu deves saturar-te com a Alaya pura, tornar-te uno com o pensamento-alma da natureza.

Em união com ela, és invencível; em separação, tornas-te o campo de jogos de Samvritti, origem de todas as ilusões do mundo.

617. Então há uma longa nota de rodapé explicando Samvritti:

Samvritti é aquela das duas verdades que demonstra o caráter ilusório ou o vazio de todas as coisas.

É a verdade relativa neste caso.

A escola Mahayana ensina a diferença entre essas duas verdades – Paramarthasatya e Samvritti-satya (Satya, verdade). Este é o ponto de discórdia entre os Madhyamikas e os Yogacharyas, os primeiros negando e os últimos afirmando que todo objeto existe devido a uma causa anterior ou por uma concatenação.

Os Madhyamikas são os grandes niilistas e negadores, para quem tudo é Parikalpita, uma ilusão e um erro no mundo do pensamento e no subjetivo, tanto quanto no universo objetivo.

Os Yogacharyas são os grandes espiritualistas.

Samvritti, portanto, como apenas verdade relativa, é a origem de toda ilusão.

618. É o discernimento, a primeira das quatro qualificações, que pode habilitar alguém a distinguir sempre entre o real e o relativamente real, que às vezes chamamos de irreal.

Cada vez que se perfura o irreal e se vê o real, torna-se mais fácil fazê-lo novamente, porque aquilo pelo qual reconhecemos o real é o Deus dentro de nós. Quanto mais isso é despertado, mais fácil será ver seu propósito em todas as coisas e sua vida em outras pessoas.

619. A mesma Alaya pura, que está em nós e também por trás da Mente Divina na natureza, foi realizada pelos videntes de todas as religiões.

Um erudito maometano certa vez me disse que a conhecida sentença do Islã; "La ilaha ilia 'ilah", não significa "Não há Deus senão Deus", como é geralmente traduzida, mas "Não há nada senão Deus". Ele explicou que as palavras árabes poderiam ser literalmente tomadas com o primeiro significado, mas o último era o significado esotérico, transmitido secretamente entre eles.

Esta é a verdadeira proclamação do monoteísmo; não simplesmente que há muitos deuses, mas que apenas um é digno do nome e da adoração.

Esta interpretação esotérica, se precisa, constitui um forte vínculo com o Hinduísmo, que fala de "Um só, sem um segundo", o Uno em quem, dizem, estão tanto o ser quanto o não-ser.

Tudo é impermanente no homem, exceto a pura e brilhante essência de Alaya.

O homem é seu raio cristalino; um feixe de luz imaculada em seu interior, uma forma de barro material na superfície inferior.

Esse feixe é o teu guia de vida e o teu Eu verdadeiro, o observador e o pensador silencioso, a vítima do teu eu inferior.

Tua Alma não pode ser ferida senão através do teu corpo errante; controla e domina ambos, e estarás a salvo ao cruzar para a próxima "porta do equilíbrio".

620. Nada além do Uno é permanente.

A personalidade de um homem dura muito pouco tempo – até o fim de seu período devachânico; o ego dura através de toda a série de encarnações humanas, talvez até a extensão de um período de cadeia; a mônada, sem dúvida, dura ainda mais, mas mesmo ela é impermanente.

Somente o Uno permanece.

Não é que nós nos percamos.

Podemos verdadeiramente dizer, com Emily Brontë:

i. Embora a terra e o homem se fossem,
ii. E sóis e universos deixassem de ser,
iii. E Tu ficasses sozinho,
iv. Toda existência existiria em Ti.

621. A Mônada no homem é uma centelha da única chama.

Enquanto estiver no tempo, parecerá estar evoluindo.

Falando com a mais profunda reverência, até o Logos parece estar fazendo o mesmo.

Ele responde a tudo o que há de melhor e maior em nossa concepção de Deus; contudo, é verdade que Ele não será o mesmo no fim do sistema solar como era no início; pois isso, para Ele, é uma encarnação.

622. A "forma de barro material" só é útil ao homem na medida em que ajuda o desenvolvimento da centelha divina nele.

A parte material não pode afetar a centelha divina no sentido de realmente prejudicá-la, mas pode avançar ou retardar seu desabrochar, o que, para ela, são os equivalentes de ajuda ou dano.

Portanto, ela é chamada a vítima do eu inferior.

623. O quarto portal é aqui chamado a porta do equilíbrio, pois concerne ao princípio médio no homem.

É sempre uma questão se o exterior ou o interior agora ganhará a ascendência; o candidato, tendo desenvolvido e purificado seus princípios inferiores – físico, astral e mental – deve agora colocar seu peso ao lado dos princípios superiores e fazer do seu desenvolvimento seu principal negócio.

Tende bom ânimo, ó peregrino ousado para a outra margem.

Não dês ouvidos aos sussurros das hostes de Mara; afasta os tentadores, esses espíritos malévolos, os ciumentos Lhamayin no espaço infinito.

624. Há uma nota à palavra Lhamayin, que diz serem elementais e espíritos malignos adversos aos homens, e seus inimigos.

Não há criaturas que pratiquem o mal pelo mal, mas existem elementais que são nocivos ao homem; eles vivem a sua própria vida, e nós nos colocamos em seu caminho.

Os elementais são muito parecidos com as criaturas selvagens.

Não são inimigos do homem, mas desagrada-lhes a intrusão humana em seu domínio, e sentem ressentimento porque os homens os trataram mal.

625. Os espíritos da natureza são criaturas alegres; o pior que se pode dizer deles é que fazem pequenas travessuras que se tornam enfadonhas para as pessoas envolvidas.

Eles se opõem ao homem porque ele faz muitas coisas que, para eles, são odiosas e fonte de problemas.

Vivem uma vida alegre e contente no campo, e adoram brincar com as crias das criaturas selvagens, e amam-nas, bem como às flores e às árvores.

Não têm preocupações em sua vida inocente; e não sentem pressão de necessidade, pois não precisam labutar por alimento e vestuário como o homem tem de fazer.

626. Nessa felicidade silvestre chega o homem; ele caça e mata os animais que são seus amigos: derruba as árvores que amam, para plantar colheitas ou construir casas: polui o ar com as imundas emanações de álcool e tabaco.

Todo o seu belo país se torna para eles um deserto horrível, e são forçados a fugir.

Talvez sintam algo como um artista sente ao ver uma bela paisagem estragada e tornada hedionda por fábricas, cujas chaminés vomitam fumaça negra, e cujos vapores matam a grama, as flores e as árvores.

Chamamos a isso progresso; pode sê-lo para nós, mas o espírito da natureza o sente de outra forma, pois seu lar está arruinado e seus amigos estão mortos.

627. Assim acontece que os espíritos da natureza evitam o homem, e quando um homem passeia por um bosque ou por uma vereda, eles se esquivam à sua aproximação.

Ele pode ser capaz de superar essa aversão deles, assim como às vezes se pode superar a timidez das criaturas selvagens.

Um yogue pode acariciar os animais selvagens que se aproximam dele enquanto se assenta em meditação.

Se alguém vai ao campo e se obriga a ficar deitado e imóvel por uma ou duas horas, as pequenas coisas selvagens, como esquilos e pássaros, se aproximarão.

Da mesma forma, se alguém vive por muito tempo em um lugar, os espíritos da natureza gradualmente descobrem que se trata de um espécime inofensivo da humanidade, e com o tempo ficarão bastante dispostos a fazer amizade, e por fim brincarão ao redor da pessoa, e ficarão bem orgulhosos de ter um amigo humano.

No plano astral, essas criaturas consideram os homens intrusos de caráter problemático e perigoso, assim como consideraríamos um exército invasor.

Portanto, fazem questão de tentar assustar o recém-chegado.

Esses, porém, não são tentadores.

São principalmente as formas-pensamento malignas do próprio homem que desempenham esse papel.

628. Há certos homens, a quem às vezes chamamos de magos negros, que trabalham para se opor ao progresso espiritual da humanidade, acreditando sinceramente que nossas emoções elevadas não são coisas boas, mas relíquias de desejos e sentimentos animais.

Tais magos podem ver uma pessoa em alguma situação especial, alguém que está fazendo rápido progresso no Caminho, e podem estar, naquele momento, em condição de serem afetados por ela.

Pode então parecer-lhes válido enviar contra ela um elemental calculado para perturbá-la, causando assim uma perturbação que bloqueará o trabalho dos Mestres.

Isso é o que mais se aproxima do demônio tentador da crença cristã popular.

Ainda assim, nenhum aspirante deve temê-los, pois o pior mago negro nada pode fazer a um homem, ou através dele, que seja de um só ponto, pensando apenas no trabalho do Mestre, não em si mesmo.

Mantém-te firme! Aproximas-te agora do portal central, o portal da aflição, com suas dez mil armadilhas.

Tem domínio sobre teus pensamentos, ó lutador pela perfeição, se quiseres cruzar seu limiar.

Tem domínio sobre tua Alma, ó buscador de verdades imortais, se quiseres alcançar a meta.

Centraliza teu olhar da Alma na única luz pura, a luz que está livre de afecção, e usa tua chave de ouro.

629. Aryasanga pode muito bem falar de dez mil armadilhas, pois muitas vezes o candidato imagina ter alcançado o vairagya ou o desapego, apenas para descobrir que, de alguma forma sutil, encontra as mesmas armadilhas repetidamente.

Até mesmo a alma, o manas superior, tem de estar sob o controle da natureza búdica.

Como vimos, na primeira Iniciação a vida búdica começa, se não antes, e o candidato trilha esse plano subplano por subplano.

Esse trabalho só pode ser levado à perfeição se a própria alma, o manas superior, cooperar, tornando-se por sua vez serva daquele princípio superior.

Então, quando esse trabalho estiver feito, e o candidato estiver pronto para o próximo plano, ele tomará sua Quarta Iniciação e cruzará outro limiar.

630. Estar livre de afecção aqui significa estar livre de ser afetado; como já vimos, esse é o significado de vairagya.

CAPÍTULO

**A QUINTA E A SEXTA PORTAS**

A tarefa sombria está concluída, teu trabalho está quase no fim. O vasto abismo que se escancarava para te devorar está quase transposto.

Já cruzaste o fosso que circunda o portão das paixões humanas.
Já venceste Mara e sua feroz hoste.

Removeste a poluição do teu coração e o purificaste do desejo impuro.

631. C.W.L. — Não devemos interpretar mal a afirmação de que o trabalho do candidato está quase no fim.

O Nirmanakaya, em Seu nível muito mais elevado, ainda labuta, e o mesmo pode ser dito do próprio Logos.

Mas talvez se deva traçar uma distinção entre o trabalho árduo de livrar-se das falhas da personalidade e o trabalho glorioso que continua nos planos superiores, depois que a personalidade é conquistada.

632. O mesmo pensamento se aplica à questão do esforço.

O trabalho incessante é um grande esforço para o corpo físico, mas nos planos do ego o trabalho é pura alegria; não há então diferença entre trabalho e diversão, como existe nos planos inferiores.

Uma vez que um homem tenha visto o grande sacrifício do Logos, e a maneira como os Mestres Se lançam em Sua obra, não lhe resta outra possibilidade senão mergulhar na corrente dela e fazer tudo o que puder para ajudar.

— Ante, p. 96.

633. Ainda estamos considerando um homem que não é totalmente puro, porque ainda é capaz de um pouco de egoísmo.

Um pensamento é impuro se tem o mais leve matiz de ego, por mais bom que seja em outros aspectos. Pode haver um pequeno pensamento de orgulho, como: "As pessoas pensarão bem de mim por fazer isto." Isso seria chamado de impuro, quando consideramos este elevado nível do Caminho.

Não só devemos manter a impureza afastada, mas devemos garantir que ela nunca nos ocorra.

— Mas, ó glorioso combatente, tua tarefa ainda não está concluída.
Constrói bem alto, Lanoo, o muro que há de cercar a ilha sagrada, a represa que protegerá tua mente do orgulho e da satisfação pelos pensamentos da grande façanha realizada.

— Um senso de orgulho prejudicaria a obra.

Sim, constrói-a forte, para que a feroz investida das ondas em batalha, que se elevam e batem em sua costa vindas do grande oceano do Mundo Maya, não engula o peregrino e a ilha — sim, mesmo quando a vitória for alcançada.

— Tua "ilha" é o cervo, teus pensamentos os cães que cansam e perseguem seu progresso até o riacho da vida.

Ai do cervo que é alcançado pelos demônios ladradores antes de chegar ao vale do refúgio — o "Jnana-marga", o "caminho do conhecimento puro" chamado.

634. Para manter a posição que agora conquistou, contra a forte pressão dos pensamentos de milhões de outras pessoas ao seu redor, da qual tantas vezes falamos, o aspirante necessita agora de forte concentração e poder positivo de pensamento.

Essa força é necessária antes que ele possa realizar com sucesso aquela meditação que o elevará aos níveis mais altos do plano búdico.

635. A "ilha", diz-nos Madame Blavatsky, é o ego superior ou o eu pensante.

Dela todos os pensamentos inferiores devem ser apagados, para que o superior possa se manifestar.

Contudo, não se deve tornar, de modo algum, um médium.

Há uma vasta diferença entre esvaziar um lugar e deixar que alguém de fora entre nele e dele tome posse; essa é a diferença entre o yogi e o médium.

Aqui também reside a diferença entre o teosofista e o espiritualista.

Ambos concordam que o homem é eterno e que seu progresso não tem limites.

Mas este último considera que é bom para um homem ser médium de bons espíritos, enquanto o primeiro insiste na preservação de sua própria consciência positiva sob todas as circunstâncias, e sustenta que não há nada que a mediunidade passiva possa dar que não seja obtido pela clarividência consciente.

636. Aryasanga diz: "Ai do cervo que é alcançado." Isso significa: ai do ego que cai no preconceito por ter sido vencido pela pressão dos pensamentos externos.

Ele não pode então alcançar o lugar do verdadeiro pensamento.

Madame Blavatsky diz do caminho do conhecimento puro, ou Jnana-marga, que ele "é literalmente o caminho do Jnana, ou o caminho do conhecimento puro, do Paramartha ou (em sânscrito) Svasamvedana, a reflexão autoevidente ou autoanalisadora." Jnana é, entre os hindus, o conhecimento superior, a sabedoria, não o conhecimento inferior concernente ao mundo, que é chamado vijnana.

"Antes que possas te estabelecer no Jnana-marga e chamá-lo teu, tua Alma tem de se tornar como o fruto maduro da manga: tão macia e doce quanto seu brilhante polpa dourada para as dores dos outros, tão dura quanto a pedra desse fruto para tuas próprias angústias e tristezas, ó conquistador do bem e do mal.

Endurece tua Alma contra as armadilhas do eu; merece para ela o nome de Alma-Diamante."

Pois como o diamante enterrado nas profundezas do coração pulsante da terra jamais pode refletir as luzes terrenas, assim são tua mente e tua Alma; imersas no Jnana-marga, estas não devem refletir nada do reino ilusório de Maya.

637. De nossa tristeza pessoal, Longfellow cantou:

i. Mas agora ela caiu de mim.
ii. Ela afundou no mar,
iii. E apenas as tristezas dos outros
iv. Lançam suas sombras sobre mim.

638. Devemos ir um passo além disso e não deixar que nenhuma tristeza lance sombras sobre nós. Quando você meramente sente a tristeza de outro, você não o está ajudando, mas aumentando seu problema; mas quando você sente verdadeira simpatia, você está derramando vibrações de amor e dando ajuda real a ele.

O Mestre sempre sente a simpatia, mas nunca a tristeza.

Ele não pode sofrer, mesmo sendo verdadeiramente uno com aqueles que sofrem, porque Ele é uno com eles e conhece a alegria de sua existência nos planos superiores e a glória maravilhosa daquele estado em direção ao qual eles estão evoluindo com certeza infalível.

O perigo para a maioria das pessoas é que, ao expulsarem a tristeza de seus corações, tendem a perder também a simpatia; e, nesse caso, podem entrar no caminho da mão esquerda, o caminho da magia negra.

Os irmãos da sombra tornam-se perfeitamente insensíveis aos sentimentos dos outros, bem como aos seus próprios; eles reprimem impiedosamente todos os sentimentos, sob o pretexto de que são um desperdício de força.

Quando tiveres alcançado esse estado, os portais que tens de conquistar no caminho escancaram suas portas para deixar-te passar, e as mais poderosas forças da natureza não têm poder para deter teu curso.

Tu serás mestre do caminho setenário; mas não antes disso, ó candidato a provas que excedem a palavra.

639. Parece provável que as provas que excedem a palavra não sejam perigos e dificuldades tão grandes a ponto de serem totalmente indescritíveis, mas de um tipo desconhecido dos homens comuns, e conhecido apenas pelo ego.

O caminho pelo qual Aryasanga está guiando seu povo é um caminho interior para o ego.

Quando a personalidade foi conquistada nos mundos exteriores, o ego tem de escalar as alturas dos planos acima dele e, portanto, tem de fazer o que não pode ser descrito.

640. Outra interpretação possível é que o candidato agora se encontra capaz de fazer o que a princípio não podia acreditar que pudesse.

O homem comum tenderia a dizer, por exemplo, que a pureza e o desinteresse de que temos falado constantemente estão além dele, e são totalmente impossíveis de alcançar, que são um conselho de perfeição.

Mas algum dia, se ele tentar adquiri-los, se continuar desejando e tentando, despertará para descobrir que é perfeitamente natural e fácil para ele ter essas qualidades.

641. O homem comum diz que uma coisa é impossível, e por isso não tenta; mas nós aprendemos, como Napoleão, a apagar essa palavra do nosso dicionário.

Não é impossível para o leitor desta página alcançar o Adeptado dentro de vinte e quatro horas; isso seria possível se ele tivesse vontade suficiente — uma vontade, no entanto, que ninguém parece ter.

Mas deixando o tempo fora de questão, é possível para ele alcançar o Adeptado; se ele fixar o olhar na meta e seguir em frente sem pensar na passagem do tempo, ele se encontrará lá comparativamente em breve.

—

Até então, uma tarefa ainda mais árdua te aguarda; tu tens de te sentir como todo pensamento, e ainda assim exilar todos os pensamentos de tua Alma.

—

Tu tens de alcançar aquela fixidez de mente na qual nenhuma brisa, por mais forte que seja, pode trazer um pensamento terreno para dentro.

Assim purificado, o santuário deve estar vazio de toda ação, som ou luz terrena; assim como a borboleta, surpreendida pela geada, cai sem vida no limiar — assim devem todos os pensamentos terrenos cair mortos diante do templo.

—

Vede escrito:

—

“Antes que a chama dourada possa arder com luz constante, a lâmpada deve permanecer bem guardada em um local livre de todo vento.” Exposta a brisas mutáveis, o jato vacilará e a chama trêmula lançará sombras enganosas, escuras e sempre mutáveis, sobre o branco santuário da Alma.

642. Eis aqui uma descrição poética da concentração — tal fixidez do manas superior que mesmo nesse plano nada pode entrar de fora.

Isto é a mesma coisa que dharana, mencionada no primeiro Fragmento,¹ (¹ Ante, p. 40.) embora neste Fragmento seja chamada virya, que significa força — não força física, é claro, mas a virilidade intrépida e inabalável do ego.

643. Dharana é chamada o sexto estágio, no primeiro Fragmento, mas aqui virya é o quinto portal.

Não há confusão de números nisso, pois o quinto portal conduz ao sexto estágio; nesse estágio o homem está usando a qualidade que adquiriu no quinto estágio para admiti-lo ao sexto através do quinto portal.

644. Essa mesma qualidade é o passaporte para o plano búdico; quando o homem ascendeu a esse nível, ele silenciou a atividade mental superior por um tempo, e agora, em vez de seus próprios pensamentos, ele se sente como todo pensamento — ele é uno com os outros, e os pensamentos deles são os seus.

Nesse estágio, ele sente a qualidade de unidade do Logos Solar; para ele, isso agora é uma realidade definida, uma questão de experiência direta, não mais uma bela ideia ou uma inspiração ocasionalmente arrebatadora.

Quanto a saber se tudo isso descerá, em alguma medida, até o cérebro físico — isso é outra questão; a maior parte não pode descer.

E a concentração e a meditação desses estágios elevados são realizadas, em sua maior parte, fora do corpo, durante o sono.

645. Frequentemente falamos em combater pensamentos e sentimentos terrenos.

Essa é uma fase em que nos colocamos em igualdade com eles; mas a fase de que agora falamos é aquela em que eles caem mortos no limiar da aura.

As taxas de vibração dos respectivos corpos são tão tremendas que as formas-pensamento inferiores são lançadas de lado e não conseguem penetrar.

Há muitas ilustrações disso no plano físico.

Se uma roda gira lentamente, pode-se atirar uma bola através dos raios, mas não se ela estiver girando rapidamente.

Se um jato de água for suficientemente forte, não se pode cortá-lo com uma espada; a arma é repelida como se a água fosse sólida.

Uma das conhecidas histórias de fadas infantis fala de um homem que podia ficar sob a chuva e girar sua espada tão rapidamente acima da cabeça que nem uma gota conseguia atravessar o círculo e cair sobre ele!

646. A citação sobre a lâmpada é extraída do Bhagavad-Gita.

Ele diz ainda: "A tal se assemelha o iogue de pensamento subjugado, absorto no ioga do Ser"¹ (¹ Op. cit., VI, 19.), e prossegue explicando que ele então vê o Ser pelo Ser e no Ser está satisfeito, que considera não haver ganho maior além disso, e não é mais abalado, mesmo por grande sofrimento.² (² ibid., VI, 22.)

647. Essa experiência do iogue é uma intuição verdadeira, porque vem de dentro, de uma parte mais profunda da natureza do que até mesmo os níveis causais.

Como tal intuição descerá até a personalidade, se é que desce, depende do tipo de pessoa que a experimenta. Há dois modos principais para sua transmissão — um que vem através do plano mental superior ao inferior, e o outro direto do buddhi ao corpo astral.

648. Qual dessas linhas alguém seguirá mais facilmente depende da maneira pela qual foi individualizado a partir do reino animal há muito tempo.

Alguns alcançaram esse nível através de profundo entendimento, outros através de um impulso de elevada emoção, provavelmente de devoção a um mestre humano.

No primeiro modo, ela chegará à mente inferior como uma convicção, não exigindo raciocínio para estabelecer sua verdade no presente, embora deva ter sido compreendida em vidas anteriores ou fora do corpo no plano mental inferior.

No caso daqueles que se individualizaram pela emoção, a intuição é recebida através dos sentimentos, não da mente.

649. Em nenhum dos casos essas intuições podem passar satisfatoriamente, a menos que os veículos estejam estáveis.

É como transmitir uma nota musical.

Se ela passou não apenas pelo ar, mas através de uma parede espessa, pode ser abafada, e o som pode tornar-se bastante diferente do que era.

Se tiver que passar através de alguma perturbação — um furacão, por exemplo — será ainda menos clara.

650. A última comparação indica muito bem o caso em que os corpos astral e mental estão cheios de perturbação.

— E então, ó tu, perseguidor da verdade, tua alma-mental se tornará como um elefante enlouquecido, que enfurece-se na selva.

Confiundindo as árvores da floresta com inimigos vivos, ele perece em suas tentativas de matar as sombras sempre cambiantes que dançam na parede de rochas iluminadas pelo sol.

651. Não sei se tal coisa realmente acontece na selva; mas a ideia é que quando um elefante enlouquece, ou confunde as árvores com inimigos vivos ou, o que é ainda pior, investe contra as rochas e perece.

Da mesma forma, alguns tiveram a experiência de que quando a mente sente a energia recém-despertada do eu superior vindo de cima, ela se rebela com um último surto de ferocidade contra seu novo mestre, não querendo, em seu orgulho e medo, abrir mão de sua independência, que desfrutou por tanto tempo.

Então ela se enfurece, e as últimas reservas do exército de dúvidas e suspeitas são expulsas de cada profundidade e canto, e avançam para lutar contra a luz, confundindo cada um de seus movimentos com um inimigo hostil.

A mente é uma fortaleza de orgulho, e o que resta dessa qualidade ergue-se em ódio contra seu superior, assim como os perseguidores de Jesus ergueram-se e O mataram, incapazes de suportar a comparação de Sua pureza e grandeza com seu próprio molde terreno.

�   Cuidado, para que, no cuidado do Eu, tua Alma não perca seu ponto de apoio no solo do conhecimento deva.

�   Cuidado, para que, no esquecimento do Eu, tua Alma não perca o controle sobre sua mente trêmula, e assim não perca o devido fruto de suas conquistas.

652.   Conhecimento deva refere-se aqui, como antes, ao conhecimento do divino subjacente a toda manifestação.

Há um perigo de que o candidato, ansioso por ver se está seguindo o caminho certo, torne-se, não egoísta, mas autocentrado.

Existe uma distinção real entre esses dois.

Nenhum de nós tomaria voluntariamente algo para si sabendo que isso prejudicaria outra pessoa.

Esse defeito seria indicado na aura por um marrom-acinzentado opaco.

Mas há um perigo de ser autocentrado, de tomar as coisas excessivamente do próprio ponto de vista.

Isso é indicado na aura por um endurecimento da superfície externa, que impede que impressões entrem.

653.   O outro aviso refere-se ao Eu uno, que não deve ser esquecido.

O aspirante deve sempre lembrar que todos são um, que a unidade divina está em cada um.

Esta é uma instrução prática para todos os planos.

Fisicamente, um homem deve ser limpo, honesto e verdadeiro, para não contaminar a sociedade; astral e mentalmente, seus sentimentos e pensamentos devem ser puros e elevados, não para que ele tenha o prazer de assim ser, mas pelo bem de todos ao redor.

�   Cuidado com a mudança, pois a mudança é tua grande inimiga.

Essa mudança te afastará e te lançará de volta para fora do caminho que trilhas, para dentro de pântanos viscosos de dúvida.

654.   O aviso contra a mudança parece um pouco curioso à primeira vista, especialmente quando lembramos que estamos o tempo todo mudando e que, ao trilhar o Caminho, tornamo-nos esse Caminho, e assim estamos muito ocupados em mudar a nós mesmos.

O que se quer dizer é que é preciso ter cuidado, durante o período de mudança, para não mudar a própria base, ou atitude essencial.

Há um tempo de provação em que se abandonam as coisas mundanas que antes se valorizava, e ainda não se tem uma posse permanente das coisas novas e superiores.

Estas últimas foram visíveis em momentos especiais em que estivemos em nosso melhor estado, mas caímos delas repetidamente, naquela condição de secura espiritual mencionada por tantos místicos.

O que se exige é que se mantenha a visão através de todas essas flutuações, sem mudar essa posição essencial.

655.   Essas mudanças podem ser causadas de várias maneiras.

Às vezes é meramente que o cérebro físico fica um pouco congestionado ou anêmico; isso afeta os veículos, mas não deve ser permitido afetar o homem real.

Quando as flutuações vierem, devemos dizer: "Eu sabia que isto viria.

Sei que vi claramente antes.

Agora a visão está turva e começo a duvidar; mas sei que sairei desta depressão, que é meramente uma flutuação no meu corpo astral."

656. Às vezes é um grande choque e provação para as pessoas abandonarem a fé pitoresca de sua infância, quando percebem que ela não pode se ajustar aos fatos da vida, e não pode mais satisfazer as necessidades da mente e do coração.

Então frequentemente vem a dúvida de tudo, e uma condição sem leme que, em casos extremos, sabe-se ter durado por várias vidas.

Nesse caso, é preciso ouvir, ler e pensar, e agarrar-se às hipóteses que melhor explicam os fatos, até que a dúvida seja posta de lado pelo conhecimento que, mais cedo ou mais tarde, certamente virá.

Não é, é claro, necessário passar por um estágio cético; é bem possível abandonar os acréscimos e ampliar a própria religião pouco a pouco, até chegar à compreensão teosófica de sua mensagem.

Prepare-se, e seja advertido a tempo.

Se tentaste e falhaste, ó destemido lutador, não percas a coragem; luta adiante, e volta à carga uma e outra vez.

O guerreiro destemido, seu precioso sangue vital escorrendo de suas feridas largas e abertas, ainda atacará o inimigo, expulsá-lo-á de seu baluarte, vencê-lo-á, antes que ele próprio expire.

Agí, pois, todos vós que falhais e sofreis, agí como ele; e do baluarte de vossa Alma expulsai todos os vossos inimigos — ambição, ira, ódio, até mesmo a sombra do desejo — quando até então tiverdes falhado...

Lembra-te, tu que lutas pela libertação do homem, cada fracasso é sucesso, e cada tentativa sincera conquista sua recompensa no tempo.

Os germes sagrados que brotam e crescem invisíveis na Alma do discípulo, seus caules se fortalecem a cada nova provação, curvam-se como juncos mas nunca se quebram, nem podem jamais se perder.

Mas quando a hora soa, eles florescem.

E se puderes te preparar, então não tenhas medo.

657. No decorrer de uma nota de rodapé a isto, H.P.B. refere-se à crença bem conhecida de que cada santo adicional é um novo soldado no exército daqueles que trabalham pela libertação da humanidade, e que nos países budistas do Norte, onde a doutrina dos Nirmanakayas é ensinada, cada novo Bodhisattva é chamado de libertador da humanidade.

Devemos lembrar, é claro, que ela se refere a todos os que se tornaram Arhats, não apenas ao grande ser que ocupa o cargo de Bodhisattva.

Todo aquele que progride, progride para todos.

658. O candidato não pode ter ambição pessoal neste caminho.

A ideia de glória para si mesmo é egoísta, e muito antes de se atingir este estágio, o aspirante já firmou sua vontade resolutamente contra tais desejos.

O pupilo do Mestre não pensa: "O que eu quero?", mas sim: "O que o Mestre quer?" Quando percebemos que somos centelhas do Fogo divino, só podemos pensar no que Deus quer.

Somos partes Dele; separadamente não podemos ter glória alguma; portanto, a ideia de glória para si mesmo é uma completa ilusão.

659. Nenhum homem que continue tentando pode falhar.

Ele pode não conseguir fazer exatamente o que queria em um dado momento; mas se ele colocou força em seu esforço, isso não pode ser desperdiçado, e como ação e reação são iguais e opostas, cada vez que tentou, isso reagiu sobre si mesmo para lhe dar maior força para o futuro.

Além disso, todo homem que tenta deve ter sucesso, porque toda a tendência da evolução está ao seu lado.

Ele não sabe qual pode ser a espessura do muro cármico de obstáculos através do qual deve romper, nem em que momento pode atravessar para a luz do outro lado.

660. Sob estas circunstâncias, é simplesmente tolice desesperar-se, ou parar de tentar, porque ainda não se tem sucesso visível.

No grande poema de Frederick Myers, *São Paulo*, encontramos dito: "Ó homem, por que te desesperas? Deus te perdoará tudo, exceto o teu desespero." Desesperar é o pecado contra o Espírito Santo; desesperar do seu próprio poder é desesperar do poder Dele que opera através de você, de modo que você se fecha para Ele.

661. Aryasanga diz ao candidato para ser como o guerreiro que luta e vence a batalha justamente quando expira.

Ele deve resistir até o último momento, e nunca ceder. O mestre sabia que a morte é apenas uma coisa trivial, que não deve ser levada em conta em nosso trabalho.

Isso virá a cada um de nós no seu devido tempo; alguns que são velhos ainda podem ter muitos anos de vida, e outros que são jovens serão subitamente levados.

Continuaremos nosso trabalho da mesma forma depois que isso vier, como fazíamos antes.

�

De agora em diante, teu caminho está claro através do portal Virya, o quinto dos sete portais.

Estás agora no caminho que conduz ao refúgio Dhyana, o sexto, o portal Bodhi.

�

O portal Dhyana é como um vaso de alabastro, branco e transparente; dentro dele arde um fogo dourado constante, a chama de Prajna que irradia de Atma.

�

Tu és esse vaso.

662. Temos aqui uma ilustração maravilhosamente bela — o vaso de alabastro, com um fogo dourado constante dentro.

Ele tipifica bem o corpo búdico ou invólucro, que é totalmente transparente e não oferece obstrução à unidade da vida nesse nível.

Dhyana é a meditação superior nesse corpo — na qual se toma algo e se tenta compreender seu significado mais íntimo, ou na qual se fixa o pensamento em um Grande Ser e se tenta compreender a si mesmo como parte Dele.

Não há mais conhecimento exterior; não há permanecer fora e pensar no objeto como separado de si; percebe-se sua natureza tornando-se uno com ele, contemplando-o de dentro.

�

Tu te afastaste dos objetos dos sentidos, percorreste o caminho da visão, o caminho da audição, e permaneces na luz do conhecimento.

Alcançaste agora o estado Titiksha.

�

Narjol, estás a salvo.

663. A mesma palavra titiksha foi aplicada, como vimos, a uma das qualificações, um dos pontos de boa conduta, significando resistência.

O termo é agora aplicado novamente em um estágio superior.

Em uma nota de rodapé, Madame Blavatsky diz que significa "indiferença suprema; submissão, se necessário, ao que é chamado de 'prazer e dor para todos', mas sem derivar prazer nem dor dessa submissão — em suma, tornar-se física, mental e moralmente indiferente e insensível ao prazer ou à dor."

664. Isso não está muito claramente expresso.

O candidato não age por considerações de prazer e dor; ele simplesmente faz o que sabe ser seu dever.

Ele ainda sente prazer e dor em seus veículos, como as outras pessoas. No entanto, pode-se dizer que tão grande é a alegria desse nível, tão intensamente os pensamentos estão fixos na meta, que o prazer e a dor perderam seu poder.

Embora o Cristo pudesse sentir plenamente e clamar: "Meu Deus, Meu Deus, por que me desamparaste?", ainda assim ressoa em seu coração o clamor: "Meu Deus, Meu Deus, como Tu me glorificas", como expliquei ao descrever a Quarta Iniciação, em Os Mestres e o Caminho.

* Op. cit., Cap. X.

CAPÍTULO

O SÉTIMO PORTAL

Sabe, conquistador de pecados, que uma vez que um Sowani tenha cruzado o sétimo caminho, toda a natureza vibra com alegre reverência e se sente subjugada.

A estrela prateada agora cintila a notícia às flores noturnas, o riacho murmura o conto aos seixos; as ondas escuras do oceano o rugirão às rochas banhadas pelas ondas, brisas carregadas de perfume o cantarão aos vales, e pinheiros imponentes sussurram misteriosamente: "Um Mestre surgiu, um Mestre do Dia."

665. C.W.L. — O Mestre do Dia significa aquele que se tornou seguro para o ciclo presente; portanto, refere-se ao candidato que tomou a primeira Iniciação, bem como àquele que alcançou a margem mais distante.

Que toda a natureza se regozije com tal evento é o simples fato, aqui tão bela e poeticamente expresso.

Muitas pessoas, em tal ocasião, sentem-se inexplicavelmente felizes e, às vezes, estão conscientes de um decidido arrepio espiritual.

A maioria das pessoas de nossas raças civilizadas é dificilmente suficientemente sensível para estar consciente desses eventos, mas indivíduos sensíveis poderiam muito bem sentir: "Estou curiosamente feliz hoje.

Pergunto-me o que aconteceu." Isso é sentido na natureza dessa maneira — como uma sensação geral de bem-estar.

666. A maioria das pessoas está ocupada desenvolvendo a mente e, em consequência, perdeu muita sensibilidade, que surge muito mais com o desenvolvimento dos sentimentos e emoções do que com o da mente.

Os tipos superiores de selvagens são muito mais sensíveis em muitos aspectos, mas geralmente apenas de maneira vaga e indefinida, e sem qualquer controle sobre sua sensibilidade.

Eles recebem impressões e frequentemente conseguem prever eventos de maneira geral.

Tudo isso retorna a nós, mas de forma clara e definida, em uma volta mais alta da espiral, com o desenvolvimento das emoções superiores.

Quando esse desabrochar vier, não apenas sentiremos a sensação de bem-estar e felicidade dessas grandes ocasiões, mas também saberemos por que sentimos, e de que centro vem o grande cântico de alegria.

O restante da natureza, embora abaixo de nosso nível, ainda não está tão centrado nas coisas materiais quanto muitos homens estão.

A menos que esteja ocupado com um desejo que surge da fome ou de alguma outra necessidade do corpo, um animal geralmente será um tanto responsivo à vibração.

667. O grande objetivo da Sociedade Teosófica não é tanto proporcionar o desenvolvimento mental, mas elevar aqueles que estão prontos à responsividade às influências búdicas, reavivar a sensibilidade de seu povo em uma volta mais elevada da espiral e prepará-los para a nova raça.

Ela não deprecia o desenvolvimento mental — longe disso — mas prepara para o próximo estágio, quando o amor intuitivo produzirá harmonia e fraternidade; e empregará o intelecto desenvolvido para construir uma nova civilização, baseada nesses ideais.

Nossa Sociedade, estando em estreita sintonia com os planos superiores, é muito sensível às forças liberadas quando outro "Filho do Homem" vem a nascer.

Ela recebe o primeiro toque da grande emanação, e isso lhe dá novo ímpeto; seu trabalho aumenta e se expande, e há um avanço em números e em sentimentos fraternos.

668. Às vezes, porém, essa estimulação da vida produz atrito, devido a uma perda do senso de proporção.

Alguma grande ideia surge na mente de um membro; a irrupção da força a intensifica — e isso é muito bom se ele for um homem equilibrado e puder perseguir suas próprias ideias sem depreciar as dos outros.

Mas onde há desequilíbrio e estreiteza, as diferenças de opinião podem se tornar mais fortes.

Temos nossas linhas especiais de trabalho na Teosofia.

Alguns assumem uma forma de atividade e outros outra, mas o perigo surge quando um homem começa a pensar que a sua linha é aquela que toda a Sociedade deveria adotar e enfatizar.

Quando outras pessoas tentam seguir suas ideias, ele tende a pensar que elas não estão fazendo o melhor pela Sociedade, porque não vêm ajudá-lo.

Não é antinatural que o entusiasmo às vezes cause atrito em tais casos, quando o amor fraterno e a verdadeira tolerância ficam um pouco para trás.

669. Nossa grande Presidente ocasionalmente explicou como ela frequentemente trabalhou com outros em uma "segunda ou terceira melhor ideia" deles.

Ela sabia o que era melhor, mas cedia silenciosamente em prol da harmonia, e para que as pessoas pudessem ter a experiência de realizar suas próprias ideias.

Se uma pessoa vem a ela com algum plano do qual está muito cheio, embora muitas vezes não seja a melhor coisa, ela não o desencoraja, mas diz: "Vá em frente, experimente, e prospere." O homem tenta, e talvez depois de um ou dois anos descobre que não era o melhor, e o modifica; mas às vezes bons resultados foram alcançados dessa maneira.

670. Quase sempre é sábio deixar as pessoas experimentarem suas ideias, mas é sempre triste quando elas as impõem com demasiada veemência sobre os outros.

A experiência nos diz cada vez mais que o mais importante na Sociedade é a harmonia entre os trabalhadores.

Na verdade, pode-se dizer que a harmonia entre os trabalhadores é mais importante do que o sucesso em qualquer obra.

Então, que cada homem siga a melhor inspiração que lhe vier, mas que tenha a mais plena simpatia possível pelos outros também em suas ideias individuais.

Se, sem perigo para o espírito de harmonia que torna a Sociedade um canal perfeito para forças superiores, uma porta aberta para os Grandes Seres, pudermos nos engajar em atividade vigorosa, é bom de fato, mas não de outra forma.

671. A estrela prateada mencionada no texto também pode ser pensada como a estrela da Iniciação.

É o sinal do pensamento e da presença do Rei.

Na cerimônia de Iniciação, aquele que age por Ele, o Único Iniciador, clama a Ele para ratificar o que foi feito, e a resposta é o lampejo da estrela prateada.

" Ele agora se ergue

como um pilar branco a oeste, sobre cuja face o sol nascente do pensamento eterno derrama suas primeiras e mais gloriosas ondas.

Sua mente, como um oceano calmo e sem limites, estende-se no espaço sem costas.

Ele segura a vida e a morte em sua mão forte.

"

Sim, ele é poderoso.

O poder vivo tornado livre nele, esse poder que é Ele mesmo, pode elevar o tabernáculo da ilusão bem acima dos Deuses, acima do grande Brahma e Indra.

672. Através da Grande Fraternidade Branca vem ao mundo toda a Luz que alivia a escuridão da vida humana e acelera enormemente a evolução da humanidade.

Frequentemente, o símbolo do Oriente tem sido usado para tipificar a posição da Fraternidade, e o membro dela que tem seu rosto voltado para ajudar o mundo exterior pode, portanto, ser dito estar voltado para o Ocidente.

673. A ilusão referida aqui é a da separatividade.

O aspirante agora conquistou sua liberdade dessa ilusão, e no Caminho ele se elevará passo a passo, plano por plano, até que tenha destruído a ilusão em cada um deles, e seja senhor de si mesmo em todos os planos da vida humana.

Parece não haver limite para a altura a que um homem pode ascender, de modo que a referência a Brahma e Indra não é exagero, embora sem dúvida seja intencionada em um sentido geral.

Isso nos lembra também do verso em The Light of Asia: “Mais alto que o de Indra podeis elevar vossa sorte.”

— 1 Op. cit., Livro Oitavo.

674. Uma aplicação prática desta ilustração pode ser encontrada na mudança de raio, descrita em The Masters and the Path.

É possível, na Hierarquia de nossa terra, avançar mais no primeiro raio do que no segundo, e mais no segundo do que em qualquer um dos cinco restantes; assim, qualquer um que tenha se elevado à Sétima Iniciação em um dos últimos cinco raios deve mudar para o segundo ou o primeiro raio, se quiser prosseguir para a Oitava Iniciação, e para o primeiro raio somente se desejar ir ainda mais longe.

The Secret Doctrine compara Indra ao Segundo Logos, o Deus-Sol, e Brahma é o Terceiro Logos, o Criador.

Na Hierarquia, esses dois são representados por (1) o Chefe do segundo raio, o Buda, e (2) o Mahachohan, que governa os cinco raios, do terceiro ao sétimo.

O Senhor do Mundo está no primeiro raio, e Ele elevou Sua sorte mais alto do que a dos outros dois.

— Agora ele certamente alcançará sua grande recompensa!

— Não usará ele os dons que ela confere para seu próprio descanso e felicidade, seu bem-estar e glória bem merecidos — ele, o subjugador da grande ilusão?

— Não, ó tu, candidato ao conhecimento oculto da natureza! Se alguém quiser seguir os passos do santo Tathagata, esses dons e poderes não são para si.

— Quererias assim represar as águas nascidas em Sumeru? Desviarias tu a corrente para teu próprio proveito, ou a enviarias de volta à sua fonte primordial ao longo das cristas dos ciclos?

675. Mais uma vez chegamos à questão da libertação da roda de nascimentos e mortes, com sua ideia concomitante de descanso.

Nesta etapa, não pode haver sentimento de fadiga e trabalho como temos aqui embaixo, mas, olhando de baixo, a sorte de um Adepto que permanece encarnado por milhões de anos parece deveras terrivelmente tediosa.

Ainda assim, o candidato a quem Aryasanga se dirige está olhando de baixo, e o Instrutor deseja que ele não tenha relutância em enfrentar esse futuro, embora no presente ele possa ver apenas o lado mais sombrio do quadro.

É talvez impossível para Ele descrever as alegrias dessa vida superior; elas não podem ser expressas em termos de qualquer felicidade mundana que conhecemos; é, portanto, um tanto perigoso apresentar suas alegrias como atração ao candidato, pois isso poderia fazê-lo fixar a mente em alguma forma inferior de felicidade, sem o saber, e isso atrasaria seu progresso.

676. O Monte Meru ou Sumeru é o Monte dos Deuses, correspondendo de modo geral ao Olimpo dos gregos.

Todo o bem flui dessa fonte; essa corrente flui para cada membro da Fraternidade, e deve fluir através dele para o mundo — caso contrário, ele está literalmente represando a corrente.

Mas, nesse caso, naturalmente, ele se tornará um dos fracassados.

Se quisesses que essa corrente de conhecimento arduamente adquirido, de sabedoria nascida no céu, permanecesse como águas doces e correntes, não deverias deixá-la tornar-se um lago estagnado.

Sabe que, se quisesses tornar-te co-worker de Amitabha, a Era Sem Limites, então deves derramar a luz adquirida, como os dois Bodhisattvas, sobre a extensão de todos os três mundos.

677. Sobre isso, Madame Blavatsky tem a seguinte nota:

No simbolismo budista do Norte, diz-se que Amitabha, ou espaço sem limites (Parabrahman), tem em seu paraíso dois Bodhisattvas — Kwan-shi-yin e Tashishi — que irradiam continuamente luz sobre os três mundos onde viveram, incluindo o nosso, a fim de ajudar com essa luz (do conhecimento) na instrução dos Yogis, que, por sua vez, salvarão os homens.

Sua posição exaltada no reino de Amitabha deve-se a atos de misericórdia realizados pelos dois, como tais Yogis, quando na terra, diz a alegoria.

678. Isso é um pouco complicado e requer alguma explicação.

Madame Blavatsky aqui faz de Amitabha o equivalente a Parabrahman, mas é difícil ver como isso poderia ser assim, quando o primeiro é a Luz Sem Limites, a Sabedoria Sem Limites, a Essência de todos os Budas.

Parabrahman é o primeiro membro da grande Trindade, e Avalokiteshvara é o segundo, que também é Amitabha, descrito como o "princípio médio" do Buda.

Com esse segundo ou médio princípio é possível nos tornarmos co-workers, mas não com Parabrahman.

679. No entanto, ela frequentemente fala dos dois como um só, pois o Parabrahman é a sabedoria oculta, e Ele se manifesta como Avalokiteshvara, o Ishvara manifestado, o Logos.

Olhando de baixo para cima, há em nós, e em tudo, um Deus que é visto (o segundo dos Três) e um Deus que está oculto (o primeiro dos Três).

— Ante, p. 68.

680. O princípio intermediário também é chamado de Bodhisattva, e é descrito como dual, masculino e feminino, a saber, Kwan-shi-yin, o aspecto masculino, e Kwan-yin, o aspecto feminino de Avalokiteshvara.

Diz-se que esta última "assume qualquer forma à vontade, a fim de salvar a humanidade".

681. Todos os três mundos, diz uma nota de rodapé, referem-se "aos três planos do ser: o terrestre, o astral e o espiritual". Madame Blavatsky está aqui usando o termo "astral" de maneira incomum, como também fez em A Doutrina Secreta ao abordar o presente tópico.

Ela toma o homem inteiro, desde a Mônada até os corpos materiais, e o divide em três partes: primeiro, o espiritual, que é a Mônada; segundo, o astral, que compreende nosso atma-buddhi-manas, ou o rupa além dos sentidos; e terceiro, o material ou terrestre, que compreende nossos corpos mental, astral e físico inferiores.

682. Podemos tomar a referência aos dois Bodhisattvas também em outro sentido, como referindo-se aos dois grandes Irmãos, o Senhor Gautama e o Senhor Maitreya, que representam o princípio intermediário na Hierarquia, o primeiro lidando com os mundos superiores, e o segundo voltado para baixo, por assim dizer, para lidar com as personalidades dos homens nos planos inferiores.

A história do esforço e sacrifício maravilhosos desses dois Irmãos foi contada em Os Mestres e o Caminho.

— Op. cit., Cap. xiv.

683. Mas talvez a interpretação mais prática da alegoria do ponto de vista humano seja esta.

Gautama tornou-se uno com Amitabha — isto é, Ele tornou-se o Buda.

Ele continua Sua obra nos planos superiores, mas no mundo dos homens Ele atua através do Bodhisattva dual, cuja forma masculina é Kwan-shi-yin, o Senhor Maitreya, e cuja forma feminina é Kwan-yin, a misteriosa companheira e shakti do primeiro em quase todas as religiões.

— Sabe que a corrente de conhecimento sobre-humano e a Sabedoria Deva que conquistaste deve, de ti mesmo, o canal de Alaya, ser derramada em outro leito.

Sabe, ó Narjol, tu do caminho secreto, suas águas puras e frescas devem ser usadas para tornar mais doce as ondas amargas do oceano – esse poderoso mar de tristeza formado pelas lágrimas dos homens.

684. O conhecimento super-humano refere-se provavelmente à chave do conhecimento que é dada ao Iniciado quando ele dá o primeiro passo.

O homem que passou por várias Iniciações possui certos blocos de conhecimento que não lhe é permitido comunicar a outros.

Ele age sob esse conhecimento, e necessariamente isso faz certas diferenças no que faz e no modo como vive.

Outros podem observar essas coisas e segui-las por imitação ou por devoção.

Aqueles que são protestantes naturais objetam a esse tipo de imitação de grandes pessoas.

Eles chamam a atenção para o fato de que uma pessoa pode ser grande em algumas direções, mas de modo algum em muitas outras, e que aquele que segue pode facilmente cair em superstição, como o povo fez na história do gato e do poste da cama.

(1 Ante., Vol. I, Parte IV, Cap. 3, Tolerância.) Eles também dizem que uma vida de autoconfiança desenvolve poder.

Tudo isso é verdade; mas há benefício a ser obtido e perigo a ser enfrentado em ambos os métodos; portanto, cada um deve seguir o caminho que lhe é natural, cuidando ao mesmo tempo de tentar compreender e respeitar o homem que segue o outro caminho.

Se imitamos a ação de uma pessoa que sabe um pouco mais do que nós, não é irracional.

Uma criança imita os adultos porque está convencida de que eles sabem mais do que ela, e na maioria dos casos está certa.

É bom que a criança comum considere seu pai o maior homem do mundo, e ninguém pensaria em dizer-lhe que sua ideia está errada.

685. A Sabedoria Dévica é provavelmente a Sabedoria Divina, que chamamos de Teosofia.

É o conhecimento dos mundos como morada da vida de Deus, não meramente como regiões externas.

Aryasanga sempre faz uma distinção entre o que realmente se conhece e o que apenas se acredita.

Se Ele estivesse falando em uma de nossas reuniões teosóficas, poderia dizer: "Deveis acreditar na existência dos planos astral e mental, porque é uma necessidade racional.

Mas não o conheceis a menos que tenhais experiência direta." Tal conhecimento é super-humano apenas no sentido de que está além do alcance da humanidade normal no presente momento, embora esteja ao alcance da pessoa comum no devido tempo.

686. A experiência direta faz uma grande diferença na realização dessas verdades.

Lembro-me de o Sr. W. T. Stead dizer certa vez que havia feito extensos estudos e investigações sobre coisas psíquicas, mas que um dia teve uma visão clarividente que deu nova cor e realidade a tudo aquilo.

Ele estava adormecendo quando viu diante de si uma pequena imagem da praia, com as ondas quebrando contra as rochas.

Era uma coisa pequena, mas ensinou-lhe muito.

"Agora", disse ele, "compreendo o que um clarividente quer dizer quando afirma ver isto ou aquilo."

687. Isso fez uma diferença enorme para a Dra. Besant e para mim quando começamos a ver os planos internos por nós mesmos.

Estávamos familiarizados, de fora, com os fatos sobre os mundos astral e mental, mas a visão direta deu-lhes vida para nós. Mesmo no que diz respeito às questões do plano físico, o homem que aprende apenas pelos livros possui um tipo de conhecimento pronto e estereotipado, mas o homem que viveu seu conhecimento o possui repleto de cor e luz.

Lembro-me bem dessa diferença entre os monges budistas que costumava encontrar no Ceilão. Um seria mestre perfeito dos livros e poderia citá-los para ilustrar cada ponto sobre sua religião; enquanto outro, que tivera alguma experiência em meditação, citaria menos, mas diria muito mais.

688. A clarividência não surge subitamente à existência, numa forma em que se possa confiar.

Muito treinamento cuidadoso é necessário para capacitar uma pessoa a ver com precisão, a perceber o significado daquilo que vê e a eliminar a equação pessoal.

Pode-se colocar um telescópio nas mãos de um homem e esperar que ele então saiba tudo sobre as estrelas — mas ele saberá muito pouco até que seja treinado para usá-lo adequadamente e tenha aplicado àquilo que vê uma grande quantidade de conhecimento e inteligência.

Os astrônomos descobriram que também devem levar em conta a equação pessoal em suas considerações.

689. Na clarividência, isso aparece de muitas formas — pode-se ver as coisas um pouco grandes demais, um pouco azuis demais, ou vermelhas demais, e assim por diante.

O viés pessoal também se evidencia na forma de preconceito — uma senhora clarividente, por exemplo, que era também uma cristã ardente, insistia em associar ideias de batismo a qualquer derramamento de água que pudesse porventura ver, e ficava bastante ofendida quando outros não conseguiam concordar com sua visão.

Com todos os nossos esforços, não podemos ver as coisas plenamente, como seria necessário para uma precisão perfeita.

Pode ser que, mesmo em Seu nível de Adeptado, os Mestres façam concessões às Suas "equações pessoais" ao trabalhar nos planos inferiores.

690. O Iniciado tem, no entanto, absoluta certeza, por experiência, de uma série de assuntos, o que o capacita a ser um canal para as forças superiores.

Isso altera a polaridade de seus veículos mental e causal, de modo que ele pode ser utilizado como outros não podem, por mais altamente desenvolvidos que sejam em outras linhas.

691. Ai de ti! Quando uma vez te tornares como a estrela fixa no mais alto céu, esse brilhante orbe celestial deve resplandecer das profundezas espaciais para todos, exceto para si mesmo; dar luz a todos, mas nada tomar de ninguém.

692. Não se deve supor que a estrela se entristeça por ter de brilhar; ela o faz porque não pode evitar. "Os seres seguem sua própria natureza; de que serve a contenção?" diz o Bhagavad Gita.

(1 Op. cit., III, 33.) A contenção sempre produz sofrimento; aquele que ama o mundo quer brilhar sobre ele para sempre; o sofrimento seria se não pudesse fazê-lo.

693. Um grande exemplo disso é dado pelas poderosas entidades que vivem nas formas dos grãos de arroz ou das folhas de salgueiro do sol, a fim de que, através delas, luz, calor e vitalidade sejam derramados sobre o sistema.

Isso é sempre mencionado como um sacrifício da parte delas.

Mas é espontâneo, sua maneira de expressar sua natureza interior.

Em vez de viver uma vida de esplêndida atividade em algum plano superior do qual não temos ideia, elas mantêm corpos físicos e ali vivem para o benefício dos mundos que flutuam ao redor do nosso sol.

Elas formam um muro de guarda em verdade, um canal através do qual Alaya pode fluir para outro leito.

694. Ai de ti! Quando uma vez te tornares como a neve pura nos vales das montanhas, fria e insensível ao toque, quente e protetora para a semente que dorme profundamente em seu seio — é agora essa neve que deve receber a geada mordente, as rajadas do norte, assim protegendo do dente agudo e cruel a terra que guarda a colheita prometida, a colheita que alimentará os famintos.

695. A similitude da neve é muito bela, mas não deve ser levada longe demais.

O discípulo tem de se tornar como a neve pura — branca, imaculada, sem mácula.

Sem dúvida, quando Aryasanga falava disso a seus discípulos, ele apontava para os picos cobertos de neve que estavam sempre à vista.

696. A neve é insensível não no sentido de ser nociva de qualquer maneira, mas como não sendo ela mesma afetada pelo frio.

Não importa o quanto a temperatura do ar possa ficar mais fria, a neve permanece exatamente a mesma.

Por ser ela própria imune, é capaz de proteger a terra do frio mais intenso.

Essa é a posição à qual o aspirante deve elevar-se.

Ele deve ser insensível apenas no sentido de não se importar se ele próprio é perturbado ou ferido por qualquer coisa externa, seja o que for, mas deve permanecer protetor para com a semente que dorme abaixo.

697. A semente é a divindade no homem.

Ela está começando a despertar em todos aqueles que voltam sua atenção para as coisas superiores e se esforçam para se desenvolver.

É essa semente que deve ser acalentada nos outros.

Um Upanishad nos diz que no carvalho existe o carvalho potencialmente; ele só precisa se desdobrar e extrair do ar, da terra e da luz solar aquilo que lhe permitirá manifestar-se.

Da mesma forma, a centelha divina dentro de nós, a Mônada, possui toda a possibilidade do Logos que seremos um dia, mas ainda precisa se desdobrar.

698. Devemos proporcionar a essas sementes divinas as condições sob as quais elas possam melhor se desdobrar nos mundos inferiores.

Devemos, portanto, receber a geada cortante, a rajada do norte, de modo a proteger as outras pessoas, que poderiam ser afetadas e contidas por ela. Há alguns que estão prontos para o ensinamento espiritual, e eles devem ser alimentados com alimento espiritual.

Esses são os famintos, e devemos dar-lhes o alimento de que necessitam para crescer.

Eles não sabem exatamente o que querem, mas assim que lhes é apresentado, eles o apreendem. Essa tem sido a experiência de alguns de nós com relação à Teosofia.

No momento em que ela nos foi apresentada, sentimos: "É exatamente isso que eu estava esperando", embora antes de ouvir falar dela não soubéssemos o que queríamos.

Há muitas outras pessoas esperando da mesma maneira para reconhecê-la, e devemos ser como a neve, cuja função é proteger enquanto dura o frio, e então, quando o sol brilha, derreter-se e apagar-se.

699. É exatamente isso que fazemos pelas crianças no lar; quando os tempos são difíceis ou há qualquer tipo de problema, cuidamos para que as crianças não saibam disso. Se há falta de comida, as crianças são alimentadas primeiro, e o pai e a mãe passam necessidade.

Felizmente, há tanto do instinto divino em nós que sabemos que é nosso dever proteger os jovens e os indefesos.

700. O mesmo espírito deve ser levado para outros ramos da vida.

Estamos um pouco à frente das pessoas que não sabem nada.

Elas são as pessoas que mais merecem compaixão, não aquelas que pensam estar em grande turbulência e dificuldade mental, lutando em direção à luz, como as pessoas que estão preocupadas porque sua religião não lhes expressa tudo o que precisam; essas não são as que mais necessitam de simpatia, porque pelo menos estão despertas e lutando em direção à luz.

É a grande humanidade órfã, aqueles que não sabem que há algo pelo que lutar, que mais precisam de simpatia.

Não podemos fazer muito por eles.

A única coisa que se pode fazer por um pintinho na casca é mantê-lo confortavelmente aquecido.

O calor é a vida que podemos derramar.

Devemos ser bondosos, fraternos e íntegros. Quando precisarem de ensinamento, podemos lhes dar; mas podemos sempre lhes dar amor e criar belos pensamentos para eles, pois embora não recebam o pensamento exato, sentirão o calor, como o pintinho sente no ovo.

701. Foi dito que é muito bom pregar e ensinar, mas o maior de todos os sermões é uma vida nobre.

Uma razão para isso é que tal pregação afeta as pessoas que ainda não sabem o que querem.

A massa de pessoas está ocupada em ganhar a vida e cuidar de suas famílias, e não se incomoda com Teosofia ou religião.

Na Inglaterra, que é considerada na Europa um país religioso, a acomodação fornecida nos locais de culto é insuficiente para um décimo da população.

As igrejas e capelas de vários tipos geralmente não estão nem pela metade cheias, então podemos dizer que não mais do que um vigésimo da população frequenta habitualmente qualquer tipo de serviço religioso.

Nossas belas palestras teosóficas causam pouca ou nenhuma impressão nessa massa de pessoas; seria o mesmo que assobiar uma melodia ou ler um poema.

Mas elas estão sempre observando as pessoas mais educadas e desenvolvidas, e formam sua própria opinião sobre aqueles que estão em melhor posição educacional ou social.

O homem que leva uma vida boa, honesta, pura e altruísta está, assim, na verdade pregando o tempo todo para todas aquelas pessoas que não podem ser afetadas por nada que seja dito.

702. Uma objeção a muitos esforços missionários é que eles colocam a pregação antes do exemplo.

Um missionário se instala, por exemplo, em um bangalô em uma cidade do interior indiano, próximo ao magistrado europeu e ao coletor de impostos, que é quase um rei em sua divisão.

Quase todos os hindus ao redor são vegetarianos estritos e abstêmios; mas o missionário manda matar carne para si mesmo e, geralmente, mantém à mão uma garrafa de uísque ou outra bebida forte, mesmo quando não participa da caça de aves e pequenos animais em que seus amigos europeus se deleitam.

Então ele prega a pureza e o amor de Cristo e, às vezes, ousa abusar dos objetos de adoração do povo.

Geralmente não produz efeito algum, exceto entre alguns hipócritas que podem obter benefícios materiais por meio da ligação com ele.

Nas escolas, ele frequentemente consegue minar a religião das crianças sem implantar a sua própria.

Raramente converte um bom hindu em um bom cristão, o que, de qualquer forma, não seria vantagem alguma, mas ocasionalmente transforma um bom hindu em um cristão indiferente.

Seria melhor se ele se dedicasse a viver uma vida santa, tal como os hindus podem compreender, e então falasse de Cristo como seu divino Guru, que o inspirou e o tornou o que é. Mesmo para seu próprio propósito, isso seria melhor propaganda, porque os hindus são de mente aberta e geralmente dispostos a permitir que Aqueles a quem outros adoram tenham um lugar ao lado de suas próprias Encarnações Divinas.

703. Ouvimos frequentemente pessoas dizerem que as terras orientais estão sendo rapidamente cristianizadas, quando o que se quer dizer é que estão adotando a civilização moderna — como luz elétrica e saneamento — e abandonando certos costumes sociais, como o recolhimento das mulheres de classe alta e o casamento precoce, que eram comuns na Europa cristã há um ou dois séculos.

Talvez esqueçam como os cristãos ortodoxos na Europa lutaram contra a ciência e a reforma social, e como essas melhorias tiveram de abrir caminho contra o tipo de "cristianismo" que os próprios missionários, em sua maioria, ainda pregam.

A situação seria cômica, não fosse ao mesmo tempo hipócrita e cruel.

Condenado a viver através de futuros Kalpas, sem agradecimento e sem ser percebido pelos homens; encravado como uma pedra entre inúmeras outras pedras que formam a Muralha Guardiã, tal é o teu futuro se atravessares o sétimo portal.

Erguida pelas mãos de muitos Mestres de compaixão, elevada por seus tormentos, cimentada por seu sangue, ela protege a humanidade, desde que o homem é homem, resguardando-a de sofrimento e dor ainda maiores e mais distantes.

Contudo, o homem não a vê, não a perceberá, nem dará ouvidos à palavra de sabedoria... pois ele não a conhece.

Mas tu o ouviste, tu sabes tudo, ó alma ansiosa e sem dolo... e deves escolher.

Então escuta ainda uma vez.

704. Não posso deixar de pensar que os discípulos de Aryasanga devem ter sido bastante inferiores em certos aspectos, porque repetidamente Ele parece achar necessário reiterar que eles não devem esperar nada para si mesmos.

Isso também nos foi dito, mas ouso esperar que nós, que somos estudantes de ocultismo, tenhamos alcançado um estágio em que não nos importamos de ficar sem agradecimento e sem sermos percebidos pelos homens.

705. A ideia de desejar esses reconhecimentos parece ser característica de um estágio bastante inferior.

Não se busca qualquer agradecimento ou prazer em relação aos resultados do próprio trabalho, e ainda assim age-se com cuidado e com previsão.

É dever do ocultista ver antecipadamente qual será a provável consequência de sua ação ou fala, e não fazer nada de forma imprudente.

É nosso dever fazer o nosso melhor, e garantir que o fracasso não se deva à falta de nosso esforço, mas nos é indiferente se vemos resultados ou não.

706. Suponha, por exemplo, que um membro de nossa Sociedade seja enviado para fundar uma Loja em algum novo distrito.

Ele dá toda a devoção que possui, demonstra todo o tato que tem ao seu comando, e faz o seu melhor de todas as maneiras.

Então, quer muitos ou poucos se juntem, isso não o perturba.

Seria tolice para ele dizer com pesar: "Se outra pessoa tivesse estado aqui, eles teriam tido sucesso." O homem foi enviado para fazer o seu próprio melhor, não o de outra pessoa.

É um erro para um homem comparar-se com os outros.

707. A expressão "Muralha Guardiã" tem causado um grande mal-entendido.

É um belo símbolo, mas, como outros símbolos, não deve ser levado longe demais.

Não há nenhum mal de qualquer tipo ameaçando a humanidade que não seja gerado por ela mesma.

Nós mesmos somos nossos únicos possíveis inimigos.

Ninguém pode ferir um homem senão ele mesmo, e ninguém pode realmente ajudá-lo senão ele mesmo.

Os outros só podem colocá-lo no caminho para aprender a ajudar a si mesmo, ou colocá-lo em uma posição onde, se não for cuidadoso, pode ferir a si mesmo.

O homem no mundo exterior diz que é ferido por outro homem que o difama; mas o fato é que, quando ele fica com raiva, o homem em sua ira fere a si mesmo.

Ele não precisa sentir raiva.

As pessoas dizem que é natural sentir isso; isso pode ser assim para o homem não desenvolvido, mas não é assim para aquele que aprendeu um pouco mais.

708. A expressão "desde que o homem é homem" é capaz de dois significados.

Pode ser tomado como indicando que o Muro Guardião existe desde que o homem se tornou homem, ou pode significar que foi trazido à existência porque o homem é apenas homem e, portanto, está sujeito a ferir-se muito seriamente, a menos que receba ajuda, proteção e orientação do alto.

Provavelmente ambos os significados são verdadeiros.

Sabemos que a Loja dos Adeptos é muito antiga, que existia muito antes de nossa humanidade atingir o nível em que pudesse produzir Adeptos, e naqueles dias Eles pertenciam a outras e anteriores cadeias.

CAPÍTULO

O CAMINHO ARYA

709. No Caminho de Sowan, ó Srotapatti, tu estás seguro.

Sim, nessa Marga, onde nada além de trevas encontra o peregrino cansado, onde as mãos, rasgadas por espinhos, gotejam sangue, os pés são cortados por pedras afiadas e inflexíveis, e Mara exerce seus braços mais fortes ― ali há uma grande recompensa imediatamente além.

710. Calmo e imperturbável, o peregrino desliza rio acima que leva ao Nirvana.

Ele sabe que quanto mais seus pés sangrarem, mais branco ele próprio será lavado.

Ele sabe bem que após sete nascimentos curtos e fugazes o Nirvana será seu...

711. Tal é o caminho Dhyana, o refúgio do Yogi, a meta abençoada que os Srotapattis almejam.

712. C.W.L. ― O termo Sowan é outra expressão budista, que tem o mesmo significado que Srotapatti ― o homem que tomou a Primeira Iniciação.

No final do que aqui é chamado o caminho do dhyana, a meditação pela qual ele trabalha firmemente seu caminho ascendente através dos níveis do plano búdico, ele toma sua Quarta Iniciação e imediatamente entra no plano nirvânico.

713. Ele não descansa nesse ponto, porém, mas então trilha o caminho Arhat até o portão de Prajna.

Esse termo está sem dúvida conectado com o lançar fora do último grilhão, que é a ignorância ou avidya.

Foi sugerido que a tradução "ignorância", que é tão comum, é um tanto infeliz, e que "não-sabedoria" teria sido melhor.

A ideia é que não importa quanto conhecimento sobre as coisas vistas de fora um homem possa ter, ele ainda é ignorante; mas quando ele realiza essas coisas de dentro, quando ele realizou o mesmo Self, o Uno que habita igualmente em todos, ele pode ver o lado interno de todas essas coisas, e então ele tem sabedoria.

Jnana é sabedoria, e o "jna" em prajna tem o mesmo significado, sendo "pra" um prefixo que implica atividade ou movimento para frente.

Portanto, prajna é às vezes traduzido como consciência, e às vezes como inteligência, discernimento ou simplesmente sabedoria.

714. Isso significa, na prática, não que o Adepto possua todo o conhecimento, mas que Ele está em condições de obter o resultado de qualquer conhecimento que deseje.

Por exemplo, o Mestre Morya, quando tive o privilégio de encontrá-Lo pela primeira vez, falava inglês de forma muito imperfeita e com um forte sotaque.

Desde então, Ele adquiriu muito maior fluência em inglês, embora algo do sotaque ainda permaneça.

O Mestre Kuthumi sempre, dentro de nossa experiência, falou inglês com a maior fluência e sem qualquer traço de sotaque, mas ao mesmo tempo com uma ou duas pequenas peculiaridades que qualquer homem poderia ter, as quais permitem identificar Seu estilo.

715. Lembro-me de uma experiência inicial em que um dos Mestres desejou enviar uma carta na língua tâmil.

Como Ele não conhecia esse idioma, instruiu um discípulo Seu, que o conhecia, a pensar no que Ele queria dizer; então Ele observou na mente desse homem como os pensamentos seriam expressos, e assim precipitou uma carta que estava correta, embora Ele, em Seu corpo, não soubesse o significado dos símbolos escritos utilizados.

716. Lembro-me de que meus sentimentos internos de devoção e reverência sofreram um pequeno choque com a ideia de que um Mestre não soubesse tâmil; mas descobri muito em breve que não valeria a pena para um Adepto saber tudo do nosso ponto de vista.

Lembrei-me de uma observação feita por um homem extremamente inteligente a respeito de algum assunto de astronomia ou outra ciência.

Um amigo seu expressara surpresa quando ele demonstrou ignorância sobre o assunto, e disse: "O quê, você quer dizer que não sabia disso?" Ele respondeu: "Não, eu não sabia, e mesmo agora que você me contou, vou pôr o pensamento de lado e provavelmente esquecê-lo por completo. Meu cérebro só pode reter uma certa quantidade de informação, e vou ser um especialista em minha própria área."

717. A capacidade cerebral é limitada, e adquirir uma vasta quantidade de informação que dificilmente tem alguma relação com nossa vida e trabalho não é sábio.

Certa vez conheci um jovem que me disse que havia sido um leitor muito ávido dos livros de uma grande biblioteca de referência no norte da Inglaterra, até que um dia fez um cálculo sobre quanto tempo levaria apenas para ler todos os livros que desejava estudar somente naquela biblioteca específica.

Seu cálculo mostrou que levaria cerca de quinhentas vidas se gastasse oito horas por dia nessa ocupação! Ele então decidiu selecionar suas futuras leituras com muito cuidado.

718. É um dos grandes problemas da vida decidir exatamente que conhecimento se deve procurar adquirir.

O karma traz ao nosso alcance tudo o que precisamos saber para o nosso progresso imediato.

É possível irmos além disso e gastarmos nosso tempo e energia em estudos que não são úteis em nossas vidas, embora possam ser importantes para outra pessoa.

Quanto mais aprendemos, mais percebemos a imensidão paralisante das coisas; somos como pequenos insetos em uma grande sala, olhando-a de um canto.

719. Percebemos algo dessa imensidão ao examinar uma longa série de vidas.

Pelo longo tempo envolvido, tivemos que usar a precessão dos equinócios para marcar períodos de tempo; os astrônomos calculam esse período em cerca de vinte e cinco mil anos, mas a visão superior mostrou que são trinta e um mil.

A inexatidão das informações científicas nesses assuntos se deve ao período limitado de tempo sobre o qual as investigações puderam se estender — algumas centenas de anos, ou alguns milhares, se os registros dos caldeus forem levados em conta.

As observações foram assim limitadas a um arco muito pequeno de um círculo, a partir do qual as dimensões do todo tiveram que ser calculadas, de modo que o menor erro de aproximação se multiplica muitas vezes.

Mas isso não é nada diante de uma Era de Brahma, com seus 311.040.000 milhões de anos.

E as maiores distâncias que podemos imaginar claramente são nada diante dos anos-luz que separam as estrelas.

720. Podemos imaginar dois tipos ou espécies de homens eruditos.

Um poderia se tornar erudito adquirindo uma quantidade imensa de conhecimento; outro, cercando-se de um conjunto bem escolhido de livros e tendo o conhecimento de como recorrer a esses livros e obter deles a informação de que precisava.

O conhecimento do Adepto é um tanto do segundo tipo; Ele não possui necessariamente livros, mas tem o poder de acessar qualquer conhecimento que deseje quase em um momento.

Se o Adepto quer conhecimento sobre um assunto específico, Ele pode tornar-se uno com ele e chegar ao seu cerne instantaneamente, e então observar os detalhes circundantes conforme os necessite.

721. O Adepto aborda o assunto de um plano superior e, portanto, poderia parecer a nós, nos níveis mais baixos, que havia muitas coisas que Ele não sabia.

Parece-me possível que, se um Adepto se movesse entre nós agora, pudéssemos descobrir que sabemos mais do que Ele em certas linhas; mas se chegássemos a lidar com realidades, com o âmago da questão, com a verdadeira apreensão de seus fundamentos, o Mestre saberia mais do que qualquer um de nós. Tentemos compreender isso considerando o estudo da geologia.

O estudante compra uma série de manuais e estuda o assunto mês após mês, e talvez ano após ano.

O que faria um Mestre se quisesse saber geologia? Em algum lugar do plano búdico ou nirvânico, Ele apreenderia a ideia que está por trás da ciência e se tornaria uno com ela; então, desse ponto de vista, desceria a quaisquer detalhes de que pudesse necessitar.

Portanto, embora sem dúvida alguns de nós possamos ter informações detalhadas das quais um dado Mestre não é possuidor, Ele tem poderes de conhecimento diferentes dos nossos.

722. Um Adepto, desejando ocupar Suas energias físicas e Seu tempo com os propósitos bem definidos que Ele sempre tem em vista, pode muito bem deixar de lado muitas coisas e não se preocupar com elas.

Mas, além disso, devemos levar em conta o fato de que Sua consciência não é apenas definitivamente maior que a nossa, mas também diferente em espécie, e sem dúvida bastante indescritível para nós que ainda não alcançamos esse estado.

723. O Arhat tem ainda sete vidas diante de si, como regra geral, antes de atingir o Adeptado, mas elas não precisam ser vividas em um corpo físico.

Ele deve descer até o plano astral, mas a assunção de um veículo físico para essas sete vidas é bastante opcional.

Enquanto está no corpo astral, ele pode, a qualquer momento que escolher, desfrutar da consciência nirvânica, mas como no corpo físico só é possível alcançar um plano abaixo do mais elevado que se pode alcançar enquanto se está no corpo astral, o Arhat encarnado fisicamente só pode ter essa experiência nirvânica quando deixa seu corpo durante o sono ou em transe.

O lar normal da consciência do Arhat é o plano búdico.

Se ele estivesse falando com alguém no plano físico, ou fazendo um trabalho que exigisse atenção, sua consciência estaria fixada no cérebro físico, mas quando ele se desvia e descansa por um momento, ela desliza de volta ao seu lar normal.

Ele tem uma série de planos abertos para si, e pode focar sua consciência em qualquer nível particular, como escolher, embora haja sempre um pano de fundo da consciência búdica ou nirvânica.

724. É preciso ter cuidado para não julgar mal as pessoas que habitualmente usam a consciência superior.

Houve casos em que tal pessoa foi incompreendida por alguns que lhe falaram e não obtiveram imediatamente uma resposta compreensível, devido ao fato de sua atenção estar abstraída naquele momento.

Às vezes, as pessoas tiveram uma impressão de frieza ou distanciamento nessas circunstâncias.

É mais sábio estar alerta para entender o que está acontecendo e, se recebermos uma resposta distraída, ir embora e tentar outra vez.

Muitas vezes me aproximei do Mestre em Sua casa e notei, pela aparência de Sua aura, que Ele estava preocupado; nesse caso, espera-se até que o Mestre termine, ou vai-se fazer outro trabalho e depois retorna.

725. Todo o simbolismo, neste e em passagens semelhantes, sobre o peregrino cansado sendo dilacerado por espinhos e lavado com sangue e assim por diante é bastante desagradável para mim. É, naturalmente, uma maneira materialista de simbolizar dificuldades que todos os aspirantes sentem em certa medida, mas eu preferiria empregar ilustrações mais agradáveis.

As pessoas diferem, naturalmente, e reconhece-se que o que parece quase repulsivo para alguns é tomado com muita naturalidade por outros.

Nunca consegui apreciar o simbolismo sufi em que falam de beber a sabedoria como vinho, ou algumas partes do simbolismo nos Puranas que tipificam de modo bastante material a devoção das Gopis a Shri Krishna.

Naturalmente, sei o que o Sufi quer dizer — que assim como o homem fica inteiramente tomado por seu vinho e esquece tudo o mais, assim deve ser ele preenchido pela sabedoria divina até que ela seja tudo para ele.

Eu preferiria dizer, com o Salmo: "Assim como a corça anseia pelas correntes de água, assim minha alma anseia por ti, ó Deus." (1 — Salmo 42, 1.) No entanto, não desejamos criticar aqueles que usam um simbolismo diferente do nosso.

Não assim quando ele tiver cruzado e vencido o Caminho do Arhata.

Ali, Klesha é destruído para sempre, as raízes de Tanha são arrancadas.

Mas espera, discípulo... ainda uma palavra.

Podes tu destruir a compaixão divina? A compaixão não é um atributo.

É a lei das leis — harmonia eterna, o Ser de Alaya; uma essência universal sem margens, a luz do direito eterno, e a adequação de todas as coisas, a lei do amor eterno.

Quanto mais te tornas um com ele, teu ser derretido no seu ser, mais tua Alma se une com aquilo que é, mais te tornarás compaixão absoluta.

�

Tal é o Caminho Arya, caminho dos Budas da perfeição.

726. Em notas de rodapé a esta passagem, Madame Blavatsky escreve: “Klesha é o amor ao prazer ou ao gozo mundano, mau ou bom,” e “Tanha, a vontade de viver, aquilo que causa o renascimento.” Os kleshas são tecnicamente considerados entre os hindus como cinco formas de apego ao mundo, que são os grandes problemas e obstáculos do caminho.

Eles foram tratados em nossos comentários sobre o primeiro Fragmento.

(1 Ante., pp. 49-52,) Tanha, como explicado antes, é a sede do ego pelas fortes vibrações da existência material, que, nos estágios iniciais de sua evolução, ajudam a despertá-lo para uma realização mais vívida de sua própria existência.

727. Há também uma nota de rodapé sobre o assunto da compaixão, como segue:

�

Esta compaixão não deve ser considerada sob a mesma luz que “Deus, o Amor divino” dos Teístas. A compaixão está aqui como uma lei abstrata e impessoal, cuja natureza, sendo harmonia absoluta, é lançada em confusão pela discórdia, sofrimento e pecado.

728. Sempre senti que talvez nosso grande Fundador tenha feito um pouco menos que justiça aos Teístas ali.

Ela diz que não se deve pensar na Compaixão Absoluta como Deus, o Amor Divino.

Eu mesmo acredito que se deve pensar assim, apenas que se deve fazer da ideia de Deus, o Amor Divino, uma coisa mais alta, maior e mais nobre do que muitos a fizeram.

729. Em muitos livros devocionais, ela foi tornada muito pessoal, de fato.

Em alguns livros de devoção católicos romanos, e em livros dos Quietistas, encontramos expressões como “Cristo, o Amante de sua Igreja”, que são mais adequadas ao amor entre pessoas no plano físico.

Na Índia também aqueles que seguem Chaitanya, e alguns outros, empregam expressões materiais semelhantes; eles falam de um amor como o amor humano, embora glorificado.

730. Provavelmente Madame Blavatsky estava pensando nessas coisas, e nos advertindo a não identificar a compaixão absoluta com essa ideia de amor divino.

O amor divino é mais forte do que isso, porém abstrato demais para ser posto em palavras; não é uma qualidade de Deus, mas é Ele; Ele é todo amor e não há nada que não seja amor.

Então penso que esta compaixão absoluta é simplesmente o que queremos dizer com Deus, não um Deus pessoal, mas a Realidade absoluta que está por trás de tudo.

E porque isso é amor absoluto, nós, sendo um com todos os outros nisso, devemos sentir a necessidade de ajudar os outros.

Ademais, o que significam os sagrados pergaminhos que te fazem dizer:

“Aum! Creio que não são todos os Arhats que obtêm do caminho nirvânico o doce fruto.”

“Aum! Creio que o Nirvana-dharma não é adentrado por todos os Buddhas.”

Sim, no caminho Arya tu não és mais um Srotapatti, tu és um Bodhisattva.

A corrente foi cruzada.

731. Quando se diz que o nirvana-dharma não é adentrado por todos os Buddhas, o termo buddha é usado de maneira geral, significando aqueles que são iluminados ou esclarecidos ou sábios.

Madame Blavatsky disse: “Na fraseologia budista do Norte, todos os grandes Arhats, Adeptos e santos são chamados Buddhas.” E quando diz “Tu és um Bodhisattva”, significa alguém que se prepara para tornar-se um Buddha nesse sentido geral, e pode ser tomado como equivalente ao termo Arhat.

Aqui o texto fala do caminho arya, onde antes dizia “o caminho arhata.” A palavra arya significa nobre, e pode ser que o termo arhat aplicado ao caminho tenha um matiz de seu significado geral de digno ou venerável, de modo que não seria simplesmente o caminho do Arhat, mas o caminho venerável ou nobre, em distinção ao outro caminho, aquele que aceita o nirvana, o qual, como vimos antes, Aryasanga ou seu relator tende a menosprezar.

732. Já foi explicado que a palavra bodhisattva tem pelo menos três significados, um dos quais é que ela nomeia o ofício na Hierarquia do futuro Buddha que é o Mestre de Devas e homens para uma raça-raiz particular.

Em uma nota de rodapé aqui, Madame Blavatsky diz que o sentimento popular coloca corretamente este grande ser ainda mais alto em sua reverência do que um Buddha perfeito.

O Buddha é, naturalmente, um oficial superior, mas na medida em que o Bodhisattva que para nossa raça-raiz é o Senhor Maitreya, é o grande Mestre nos mundos inferiores, pode-se dizer que Ele está mais direta e intimamente em contato com eles, e portanto pode ocupar um lugar mais vital e vivo em sua devoção, de maneira muito semelhante a como afeição e lealdade por algum Príncipe encarregado de uma província podem ser maiores do que aquelas sentidas pelo grande Imperador distante, que raramente ou nunca é visto.

733. Tem sido frequentemente perguntado: "Os budistas adoram Buda?" O Coronel Olcott, ao escrever seu Catecismo Budista, teve de lidar com a questão: "Era o Buda Deus?" À sua resposta, "Não", os budistas birmaneses levantaram objeção, embora os budistas cingaleses estivessem bastante satisfeitos.

O Senhor Buda é considerado no Ceilão como o Homem Perfeito, um Mestre para quem se sente a mais profunda gratidão.

Mas em Burma a religião é mais colorida de devoção, e o Senhor Buda é praticamente adorado.

Em certo sentido, ambas as visões estão corretas.

Todos os homens são divinos em essência; nos homens imperfeitos a divindade está velada, mas no Senhor Buda Deus resplandecia.

734. Essas diferenças locais de perspectiva filosófica e devocional se devem ao temperamento dos povos dos dois países; o Budismo contém ambos os aspectos.

Toda grande religião começou por atender a todos os tipos de homens; mas em cada caso, com o passar dos séculos, certas porções ou aspectos do ensinamento foram permitidos a desaparecer, enquanto outros foram trazidos à proeminência.

O Cristianismo hoje em dia atende quase exclusivamente ao tipo devocional de pessoas; do conhecimento e da filosofia que possuía na forma do ensinamento gnóstico, pouco resta.

A religião maometana também apela principalmente ao elemento devocional, embora haja filosofia entre os Sufis.

A religião judaica está na mesma situação; nela, no entanto, o Talmude oferece um sistema filosófico.

De todas as religiões, é talvez apenas o Hinduísmo que atualmente mostra ambos os lados, o filosófico e o devocional, com igual brilho e fervor.

CAPÍTULO

AS TRÊS VESTES

"É verdade que tens direito à veste Dharmakaya; mas Sambhogakaya é maior que um Nirvani, e maior ainda é um Nirmanakaya — o Buda da Compaixão."

735. C.W.L. — Chegamos agora às três vestes, sobre as quais Madame Blavatsky tem uma nota muito longa, que comentarei por partes.

As vestes se referem às linhas de atividade abertas àquele que tomou a Quinta Iniciação.

Muito pouco foi dito sobre os sete caminhos que estão além do Adeptado, mas resumimos as informações disponíveis na seguinte passagem:

"1 De Man: Whence, How and Whither, pp. 12-13."

Quando o Reino Humano é atravessado, e o homem se encontra no limiar de Sua vida super-humana, um Espírito liberado, sete caminhos se abrem diante d'Ele para Sua escolha: Ele pode entrar na bem-aventurada onisciência e onipotência do Nirvana, com atividades muito além do nosso conhecimento, para tornar-se, talvez, em algum mundo futuro, um Avatara, ou Encarnação divina: isso às vezes é chamado de "tomar a vestimenta Dharmakaya". Ele pode entrar no "Período Espiritual" — uma frase que cobre significados desconhecidos, entre eles provavelmente o de "tomar a vestimenta Sambhogakaya". Ele pode tornar-se parte daquele tesouro de forças espirituais sobre o qual os Agentes do Logos se baseiam para Seu trabalho, "tomando a vestimenta Nirmanakaya". Ele pode permanecer como membro da Hierarquia Oculta que governa e guarda o mundo no qual Ele alcançou a perfeição.

Ele pode passar para a próxima Cadeia, para auxiliar na construção de suas formas.

Ele pode entrar na esplêndida Evolução Angélica — Deva.

Ele pode dedicar-se ao serviço imediato do Logos, para ser usado por Ele em qualquer parte do Sistema Solar, Seu Servo e Mensageiro, que vive apenas para cumprir Sua vontade e realizar Sua obra em todo o sistema que Ele governa.

Assim como um General tem seu Estado-Maior, cujos membros levam suas mensagens a qualquer parte do campo, assim são Estes o Estado-Maior d'Aquele que comanda a todos, "Ministros Seus que fazem a Sua vontade".

736. Em tempos anteriores, na cadeia lunar, esses caminhos provavelmente se abriam diante do Arhat, porque esse era o nível de realização estabelecido para a humanidade naquela cadeia.

A linha daqueles que permanecem na Hierarquia em nossa terra conduz à Sexta Iniciação, a do Chohan, e ainda mais adiante a uma sétima, a do Mahachohan.

Essa é a última Iniciação possível nos raios três a sete, mas no segundo raio um passo adicional pode ser dado, o do Buda, e no primeiro raio ainda mais um, o do Senhor do Mundo.

737. Na divisão dos sete caminhos em três seções, como aqui apresentada, sem dúvida o caminho de trabalho na Hierarquia seria incluído entre aqueles descritos como Nirmanakayas, juntamente com o outro caminho do Nirmanakaya propriamente dito.

Nossos Mestres, que mantêm Seus corpos físicos para certos propósitos relacionados ao Seu trabalho, ainda dão a maior parte de Sua ajuda aos homens nos níveis superiores.

Eles trabalham habitualmente sobre os corpos causais dos homens, e às vezes sobre os envoltórios búdico e átmico.

738. O Nirmanakaya geralmente retém seu corpo causal, isto é, o Augoeides, a forma glorificada que ele vem construindo ao longo de sua evolução.

Com isso, ele também retém geralmente os átomos permanentes dos corpos mental inferior, astral e físico, de modo que pode, sempre que escolher (o que é algo muito raro), criar para si um veículo em qualquer um desses planos e nele se manifestar. Ordinariamente, ele vive em seu corpo causal e gasta seu tempo na geração de força espiritual, que é derramada no reservatório e então distribuída pelos membros da Hierarquia e seus discípulos.

Ambas essas classes, disse Madame Blavatsky, "preferem permanecer invisivelmente (em espírito, por assim dizer) no mundo e contribuir para a salvação dos homens, influenciando-os a seguir a boa Lei."

739. Mais adiante, ela fala do Nirmanakaya como "aquela forma etérea que alguém assumiria ao deixar seu corpo físico e aparecer em seu corpo astral — tendo, além disso, todo o conhecimento de um Adepto.

O Bodhisattva a desenvolve em Si mesmo à medida que avança no caminho.

Tendo alcançado a meta e recusado seu fruto, ele permanece na terra, como um Adepto; e quando morre, em vez de entrar no Nirvana, permanece naquele corpo glorioso que teceu para si, invisível à humanidade não iniciada, para vigiá-la e protegê-la."

740. Madame Blavatsky está aqui usando o termo corpo astral num sentido bastante diferente daquele em que comumente o empregava e em que agora é usado, mas ela o usou dessa maneira também em seu artigo sobre O Mistério de Buda, no terceiro volume de A Doutrina Secreta.

Ela ali explica que Shri Shankaracharya, que apareceu na Índia pouco após a morte do Senhor Buda, foi, em certo sentido, uma reencarnação do Buda, na medida em que usou os restos "astrais" de Gautama, e ela diz que tais "corpos astrais" devem ser considerados à luz de Poderes ou Deuses separados ou independentes, e não como objetos materiais.

Ela conclui: "Portanto, a maneira correta de representar a verdade seria dizer que os vários princípios, o Bodhisattva, de Gautama Buda, que não foram para o Nirvana, reuniram-se para formar o princípio intermediário de Shankaracharya, a Entidade terrena."

1 A Doutrina Secreta, Vol. Ill, p. 381.

741. Para compreender este mistério de Buda, devemos primeiro perceber a constituição dos átomos físicos e, em seguida, como eles evoluem ao serem usados no corpo humano, tanto de modo geral para construir suas partículas quanto de modo especial como átomos permanentes.

Quando você olha para um átomo físico último com a visão etérica, primeiro vê que ele se assemelha a uma gaiola de arame; depois, olhando mais de perto, descobre que cada arame é composto por uma espiral mais fina, e que, ao todo, existem sete conjuntos dessas espirilas.

Uma dessas espirilas é desenvolvida em atividade em cada rodada de evolução; assim, como estamos agora na quarta rodada de nossa encarnação na cadeia terrestre, apenas quatro espirilas estão atualmente em atividade na maioria dos átomos.

Em cada rodada, um novo conjunto será desenvolvido, de modo que na sétima rodada todas as sete espirilas estarão ativas; portanto, os átomos serão melhores átomos na sétima rodada do que são agora, e as pessoas que viverão nessa rodada acharão muito mais fácil do que as pessoas de hoje responder às coisas internas e viver a vida superior.

742. Esse despertar ou evolução dos átomos deve-se ao seu uso nos corpos dos seres vivos, do mineral ao homem.

Tudo é construído de átomos, que flutuam ao nosso redor em números inconcebíveis.

Deve haver alguns que nunca foram usados, mas outros foram frequentemente absorvidos e expelidos dos corpos dos seres vivos.

Alguns poucos experimentaram associação constante com o homem, tendo sido adotados como átomos permanentes, para serem carregados de vida em vida através do ciclo de reencarnações do homem.

Os átomos assim vivem conosco e formam nossos corpos.

Diz-se que, uma vez a cada sete anos, toda partícula do corpo físico é trocada; alguns cientistas afirmaram que o período é de três anos.

É provável que a estrutura óssea mude muito mais lentamente, mas parece-me razoável imaginar que o material carnal seja renovado inteiramente em cerca de três anos.

As partículas do sangue mudam ainda mais rapidamente; não seria surpreendente saber que são completamente substituídas a cada poucos dias.

743. Todos os átomos absorvidos pelos seres vivos são consideravelmente modificados.

Aqueles que fazem parte da terra são muito pouco evoluídos por isso, mas aqueles que compõem as pedras preciosas são consideravelmente desenvolvidos.

Vegetais e animais oferecem uma oportunidade ainda melhor, mas a melhor evolução possível para os átomos é serem atraídos para os corpos dos seres humanos.

Entre os homens, aqueles que vivem a vida oculta oferecem melhores condições do que homens menos avançados, pois possuem corpos mais puros devido ao que comem e bebem (ou melhor, devido ao que não comem nem bebem). À medida que evoluímos, também atraímos átomos melhores e nossos corpos tendem cada vez mais a rejeitar aqueles menos evoluídos.

744. Quando um homem atinge o Adeptado, ele não pode se expressar através dos átomos comuns que encontramos ao nosso redor. Eles devem ser átomos especialmente avançados e refinados, porque seus vários veículos precisam ser muito mais puros que os nossos e capazes de vibrar em ritmos que os nossos não conseguem manter.

Quando uma pessoa atinge o nível de um Buda, é-lhe completamente impossível encontrar átomos úteis, exceto aqueles que foram usados como átomos permanentes e, portanto, estiveram no corpo humano o tempo todo, exceto durante os intervalos entre as encarnações.

Os átomos permanentes são muito mais evoluídos do que os outros.

Eles estão no pleno desenvolvimento dos átomos da sétima ronda em homens que estão prestes a se tornar Adeptos.

Eles são tão altamente desenvolvidos quanto os átomos podem possivelmente ser e estão carregados com todas as qualidades que trouxeram de nascimentos anteriores.

745. Todos os átomos permanentes de todos aqueles que, em conexão com este mundo ou provavelmente até mesmo com esta cadeia de mundos, atingiram o Adeptado e os descartaram, foram reunidos pelo Senhor Gautama, ou para Ele.

Ele foi o primeiro Buda da nossa raça humana.

Todos aqueles que foram Budas antes Dele vieram de alguma outra evolução e, sem dúvida, trouxeram consigo tudo o que precisavam em termos de corpos.

Mas o Senhor Gautama, que foi o primeiro Buda verdadeiramente humano, teve que encontrar Seus corpos a partir do material desta cadeia.

Portanto, Ele, ou alguns Seres maiores por Ele, fez esses corpos.

Seu corpo causal foi construído com os "restos", ou átomos permanentes, de todos os corpos causais que haviam sido usados por tais Grandes Seres; Seu corpo mental foi construído com as unidades mentais reunidas de tais pessoas, e Seu corpo astral foi feito de Seus átomos astrais permanentes.

Não havia quantidade suficiente desses para compor o veículo inteiro, de modo que alguns átomos comuns, os melhores disponíveis, também tiveram de ser empregados; mas estes foram galvanizados em atividade pelos outros, e são substituídos por átomos permanentes obtidos de cada novo Adepto que assume a vestimenta Sambhogakaya ou Dharmakaya.

Assim foi construído um conjunto de corpos que é absolutamente único.

Não existem outros corpos como esses no mundo, e não há material para formar outro conjunto semelhante.

Foram usados por Gautama Buda e, posteriormente, preservados.

Estamos agora em condições de compreender a afirmação de Madame Blavatsky de que os princípios do Buda foram empregados como os princípios intermediários de Shri Shankaracharya, mas o Shankaracharya físico era um homem bastante diferente, e o Atma de Shankaracharya era absolutamente distinto do do Buda.

Esses três corpos intermediários foram usados por Shankaracharya e estão agora sendo usados pelo Senhor Maitreya.

Madame Blavatsky empregou uma nomenclatura curiosa em seu artigo.

S. Paulo dividiu o homem em três partes — espírito, alma e corpo.

Por espírito ele queria dizer o que chamamos de Mônada; por alma, o ego; e por corpo, a personalidade, sem dúvida.

Madame Blavatsky alude à mesma divisão tríplice; mas ela diz que o Buda é uma pessoa tão exaltada que não se podem considerar Seus princípios componentes da mesma forma que os de um homem.

Assim, em vez de falar da Mônada do Buda, ela a designa como Dhyani Buddha.

Depois, chama os princípios intermediários de Seu Bodhisattva.

Em terceiro lugar, chama o corpo físico do Buda de Manushya Buddha.

E assim temos essas três coisas como os princípios do Buda: a Mônada do Buda, que, por ser Ele uno com ela de uma maneira que não ocorre conosco agora, é chamada de Dhyani Buddha; o Bodhisattva; e então o Manushya Buddha, que é Sua manifestação no plano físico.

Os corpos astral e mental, que não foram dissipados, também estão incluídos no Bodhisattva.

746. A princípio, muitos de nós ficamos bastante confusos com a terminologia de Madame Blavatsky, mas à medida que os fatos se tornaram mais plenamente conhecidos para nós, começamos a ver o que ela quer dizer quando afirma que o Manushya Buddha morre e desaparece, o Dhyani Buddha entra no Nirvana, e o Bodhisattva permanece na Terra para dar continuidade à obra do Buda.

O Bodhisattva significa os princípios do Buda, que o atual Bodhisattva utiliza.

Como o Senhor Maitreya está usando estes, não são estes que vemos no dia de Wesak, pois isso é chamado a Sombra do Buda.

(¹ Ver *The Masters and the Path*, Cap. XIV.) É apenas um reflexo Dele, da mesma forma que a imagem viva é um reflexo dos corpos astral e mental do pupilo, ² (² *Ibid.*, Cap. V.) mas Ele funciona através dela e a utiliza.

747. Expliquei em *The Masters and the Path* que a obra do Senhor Buda foi, de certa forma incompreensível para nós, não inteiramente bem-sucedida.

Ele e o Senhor Maitreya estavam ambos muito à frente do restante da humanidade, mas na época em que o primeiro Buda humano foi necessário, nenhum deles estava suficientemente avançado para assumir aquela elevada posição.

Quando chegou o momento, o Senhor Gautama, em seu grande amor pela humanidade, disse que Ele, a qualquer custo, se ajustaria para preencher essa posição, que faria o grande sacrifício necessário para impulsionar-Se muito mais rapidamente.

¹ Ver *The Masters and the Path*, Cap. XIV.

748. Ele fez isso, e todo o mundo budista O venera por isso numa extensão que ninguém pode compreender, a menos que tenha vivido lá.

Ele viveu a vida do Buda e realizou a obra, e pareceria a nós, ao observá-la, uma vida maravilhosa.

É impossível encontrar qualquer defeito nela, descobrir algo aquém da perfeição em Sua vida, ensinamento e obra, e, no entanto, diz-se que algumas partes dela não foram totalmente completadas.

Para compensar o que faltava, dois arranjos foram feitos.

O primeiro foi que o próprio Senhor Buda Se comprometeu a aparecer uma vez por ano e dar Sua bênção — Ele aparece no dia de Wesak e derrama uma força espiritual que ajuda muito o mundo.

Depois, haveria uma encarnação quase imediatamente após Sua morte, e esse requisito foi cumprido pelo nascimento de Shri Shankaracharya.

749. A primeira vez que ouvimos sobre a relação oculta entre o Senhor Buda e Shri Shankaracharya foi através do ensinamento dado em *Esoteric Buddhism*, do Sr. Sinnett.

Nesse livro, ele disse que o Buda reencarnou como Shri Shankaracharya, que Shankaracharya era simplesmente Gautama em um novo corpo.

Ora, desde muito cedo soubemos que isso não era assim, pela razão — além de muitas outras — de que Shankaracharya era um homem do primeiro raio, e o Senhor Buda era o chefe do segundo raio.

Madame Blavatsky cita aquela observação do Sr. Sinnett e diz que ela é verdadeira de certo modo oculto, mas que era muito enganosa tal como foi apresentada.

Perguntaram-lhe se Shankaracharya era o Senhor Gautama sob uma nova forma.

Sua resposta foi que havia o Gautama astral dentro do Shankaracharya exterior, cujo Atma era, no entanto, Seu próprio protótipo divino, o filho mentalmente nascido da Luz, o celestial Senhor da Chama.

750. Quando Madame Blavatsky diz que Shri Shankaracharya foi um Buda, mas não uma encarnação do Buda, ela quer dizer que Ele é um Pratyeka Buda, isto é, um Buda do primeiro raio.

Ele ainda vive em Shamballa no corpo que trouxe de Vênus.

Os corpos dos Senhores da Chama não são como os nossos de forma alguma.

Eles não mudam suas partículas, mas foram comparados a corpos de vidro; eles se parecem com os nossos, porém muito mais glorificados, e suponho que Eles os trouxeram inteiros de Vênus, e que são construídos com a matéria física daquela evolução.

Madame Blavatsky diz que Shankaracharya foi um Avatara no sentido pleno da palavra, a morada de uma chama dos mais elevados seres espirituais manifestados.

Como um Avatara é literalmente alguém que "atravessa" ou "desce", não um de nossa humanidade, o termo é estritamente aplicado neste caso, pois Ele é um dos três Senhores da Chama de Vênus que permanecem em nossa terra como assistentes e pupilos do Senhor do Mundo.

751. Para retornar ao assunto geral dos Nirmanakayas, a nota de rodapé de Madame Blavatsky diz ainda: "Faz parte do Budismo exotérico do Norte honrar todos esses grandes personagens como santos, e até mesmo oferecer-lhes orações, como os gregos e católicos fazem aos seus santos e padroeiros; por outro lado, os ensinamentos esotéricos não admitem tal coisa." Por gregos ela quer dizer membros da Igreja Grega — o grego antigo não costumava ter o hábito de oferecer orações, e certamente não a santos.

Quando ela diz que os ensinamentos esotéricos não admitem oração aos Nirmanakayas, ela quer dizer que nenhum estudante esotérico oraria a um Nirmanakaya para receber ajuda, porque ele sabe que Eles não estão conectados a indivíduos de forma alguma, mas estão plenamente ocupados em derramar Suas esplêndidas energias em Sua própria linha de trabalho.

752. Ainda assim, diz-se que esses Grandes Seres, os Budas de Compaixão, são popularmente reverenciados mais do que aqueles que tomaram os outros caminhos.

Madame Blavatsky também diz: "Essa mesma reverência popular chama de 'Budas de Compaixão' aqueles Bodhisattvas que, tendo alcançado o grau de Arhat (isto é, tendo completado o quarto ou sétimo Caminho), recusam-se a passar para o estado nirvânico ou 'ganharam o manto de Dharmakaya e cruzaram para a outra margem', pois então estaria além de seu poder ajudar os homens, ainda que tão pouco quanto o Karma permite."

753. As ideias principais aqui são perfeitamente claras, mas a terminologia é um pouco confusa.

Todo Adepto cruzou para a outra margem; esse é o término do caminho que começou a trilhar quando entrou na corrente.

Como se diz no texto, "a corrente é cruzada" antes que a escolha dessas três vestes seja feita; e é o Adepto, não o Arhat no sentido comum, quem faz a escolha.

Aquele que veste o manto de Dharmakaya cruza para a outra margem, mas em um sentido mais pleno.

754. O Sambhogakaya, continua Madame Blavatsky, "é o mesmo, mas com o brilho adicional de três perfeições, uma das quais é a obliteração completa de todas as preocupações terrenas." Ele entra em uma linha espiritual de evolução e alcança o nirvana em um estágio posterior.

Ele retém o átomo nirvânico, o corpo nirvânico, mas creio que nenhum dos átomos inferiores.

Ele geralmente se mostra nesse nível como o espírito tríplice.

Incluída nessa classe está provavelmente aquela ordem de homens aperfeiçoados que se juntaram ao Corpo de Estado-Maior do Logos.

Eles não estão mais especialmente ligados à nossa Terra, mas estão a serviço do Logos, para serem enviados por Ele a qualquer lugar dentro de Seu sistema.

755. Depois vem o manto de Dharmakaya, que é "o de um Buda completo, isto é, nenhum corpo, mas um sopro ideal; consciência fundida na consciência universal, ou alma desprovida de todo atributo." Isso significa que o homem que toma a veste de Dharmakaya retira-se para a Mônada.

Ele abandona seus átomos permanentes por completo e trabalha apenas nos planos superiores, sendo o mais baixo para ele o nirvânico.

Ele queima seus barcos atrás de si, por assim dizer, e parte para a vida cósmica, mas creio que, se escolher, ainda pode se mostrar como o espírito tríplice, mas não retém, penso eu, nem mesmo o átomo nirvânico.

756. Ao longo de toda a nossa evolução, mantemos o mesmo corpo causal até sermos capazes de elevar nossa consciência ao plano búdico, e então o simples ato de focar-se no corpo búdico faz com que o veículo causal desapareça.

Assim que, no entanto, a pessoa traz sua consciência de volta ao plano mental superior, o corpo causal reaparece; não é o mesmo que era antes, porque as partículas foram dissipadas, mas parece, em todos os aspectos, exatamente o mesmo corpo.

Um processo semelhante ocorre no caso da veste Dharmakaya.

O homem abandonou seu átomo nirvânico, sua manifestação no plano nirvânico, mas creio que, se ele se colocar nesse nível por um momento, instantaneamente atrai a si um átomo exatamente similar, uma veste nirvânica através da qual pode manifestar-se como o espírito tríplice.

757. Comparando os três, pode-se dizer que o Dharmakaya não retém nada abaixo da Mônada, embora não saibamos o que possa ser a veste da Mônada em seu próprio plano.

O Sambhogakaya retém sua manifestação como espírito tríplice, e creio que ele pode descer e mostrar-se em um Augoeides temporário.

O Nirmanakaya parece preservar seu Augoeides e mantém todos os seus átomos permanentes e, portanto, tem o poder de se mostrar em qualquer nível que escolher.

Contudo, os três são todos iguais em desenvolvimento; a diferença é apenas que aquele que descarta os átomos permanentes é, por isso, incapaz de se tornar visível nos níveis inferiores, e ele os abandona porque não mais necessita deles para seu tipo de trabalho.

O homem que os retém tem o poder de descer a esses níveis e trabalhar neles, mas não se pode dizer corretamente que aqueles que escolhem fazer o outro trabalho sejam de qualquer forma menos importantes, inferiores em valor ou honra.

Poderíamos pensar naquele que lida em um nível mais elevado com grandes forças solares como o mais importante, mas isso seria um erro, pois todo o sistema solar é uma manifestação do Logos.

758. Madame Blavatsky fala de todos esses kayas como corpos búdicos.

Ao fazer isso, ela usa o termo búdico como adjetivo de buda, e usa buda como equivalente ao nosso termo Adepto Asekha, aquele que passou pela Quinta Iniciação.

Restringimos o termo àqueles que tomaram a Iniciação do Buda; nossos Mestres estão dois degraus abaixo disso, mas Eles são chamados de "Buddhas vivos" no Tibete.

759. A passagem final na nota diz: "A escola esotérica ensina que Gautama Buda, com vários de seus Arhats, é um Nirmanakaya tal que, acima dele, devido à sua grande renúncia e sacrifício pela humanidade, não há nenhum conhecido." Não devemos interpretar isso como significando que Gautama Buda e vários de seus Arhats formam um único Nirmanakaya, mas que Ele é tal Ser, e vários de seus seguidores também seguiram a mesma linha.

Então é dito que nenhum mais elevado é conhecido pela humanidade.

Esta afirmação é perfeitamente precisa se significar que, de nossa humanidade, nenhum outro alcançou ainda um nível tão alto quanto o Senhor Gautama.

760. Mesmo o Bodhisattva, o próprio Senhor Maitreya, que há muito tempo era igual a Ele, como expliquei em Os Mestres e o Caminho, ainda não deu o passo que O tornaria um Buda.

Se o tivesse feito, não poderia ocupar Sua posição atual como Chefe do departamento de ensino do mundo.

Ele é frequentemente chamado de Maitreya Buda pelos budistas, mas isso é um título honorífico.

761. Há um nível na Hierarquia, mais elevado ainda do que o do Buda — o nível do grande Rei que é o Único Iniciador, mas como Ele é um dos Senhores da Chama que vieram de Vênus, permanece verdadeiro que Gautama Buda é o mais elevado de nossa humanidade.

—

Agora inclina a cabeça e ouve bem, ó Bodhisattva — a compaixão fala e diz: "Pode haver bem-aventurança quando tudo o que vive deve sofrer? Serás tu salvo e ouvirás o mundo inteiro chorar?"

—

Agora ouviste o que foi dito: Agora alcançarás o sétimo passo e cruzarás o portal do conhecimento final, mas apenas para desposar a dor — se quiseres ser Tathagata, segue os passos do teu predecessor, permanece altruísta até o fim sem fim.

—

Estás iluminado — escolhe o teu caminho.

762. Mais uma vez, Aryasanga apresenta a Sua ideia predominante e insta os Seus seguidores a seguirem o caminho da compaixão.

Ele diz que não se pode abandonar os irmãos quando eles estão sofrendo.

Já consideramos a questão do sofrimento de forma bastante completa e percebemos que, embora o Arhat ainda possa trabalhar no mundo que está cheio de sofrimento, sua consciência nos planos superiores conhece a glória que está por trás de tudo isso, conhece os cumes da felicidade que todos os homens alcançarão infalivelmente, de modo que é impossível para ele sofrer como os homens comuns sofrem, que veem tão pouco da glória da vida.

O Arhat, que aqui é tratado como Bodhisattva, está em posição de compartilhar o cântico triunfante do Senhor Buda, tão bem expresso em *A Luz da Ásia*:

i. Não estais presos! A Alma das coisas é doce,
ii. O Coração do Ser é repouso celestial;
iii. Mais forte que a dor é a vontade: o que foi Bom
iv. Passa ao Melhor — ao Ótimo.
v. Eu, Buda, que chorei com as lágrimas de todos os meus irmãos,
vi. Cujo coração foi partido pela dor de um mundo inteiro,
vii. Rio e me alegro, pois há Liberdade!
viii. *Op. cit.*, Livro Oitavo.

763. Quando Aryasanga exorta Seus seguidores a permanecerem altruístas até o fim sem fim, Ele usa uma expressão curiosamente semelhante a uma frase que no Cristianismo é traduzida como "Sem fim no mundo"; a forma latina é *in secula seculorum*, nos séculos dos séculos.

Isso significa até o fim do nosso conjunto de mundos, ou talvez até o fim da nossa presente cadeia.

A sugestão é que devemos permanecer em contato com a humanidade até que o trabalho do presente ciclo humano esteja completo, e a humanidade tenha alcançado sua meta.

764. Nosso próprio método de oferecimento de nós mesmos é um pouco diferente disso; colocamo-nos completamente à disposição dos Mestres, não pedindo que Eles nos enviem para esta ou aquela obra, mas deixando isso absolutamente com Eles, dizendo: "Eis-me aqui; enviai-me." O desejo de Aryasanga era que Seus discípulos seguissem a linha que Ele próprio havia escolhido.

Talvez Ele sentisse que muitos mais trabalhadores eram urgentemente necessários naquele campo específico.

Ele falava em certo período da história indiana, no reinado do Rei Harsha, quando parece ter havido uma decadência da religião, quando as pessoas pensavam mais nas formas exteriores do que na vida real por trás delas, quando tudo se tornara muito especializado e um tanto artificial; sob essas circunstâncias, talvez Ele sentisse a necessidade de mais mestres, para o renascimento da vida religiosa e do ideal de serviço.

765. Finalmente, Ele exorta os discípulos a serem Tathagatas, a seguirem os passos do Senhor Buda.

Ele lhes diz que agora estão iluminados e devem escolher seu caminho.

Em seguida vem uma linha de pontos — enquanto a pessoa está escolhendo, aparentemente — e então Ele irrompe numa magnífica peroração:

"Eis, a luz suave que inunda o céu oriental.
Em sinais de louvor, o céu e a terra se unem.
E dos quatro poderes manifestados ergue-se um cântico de amor, tanto do fogo flamejante quanto da água corrente, e da terra de doce aroma e do vento impetuoso."

Escutai! ... do profundo vórtice insondável daquela luz dourada em que o Vencedor se banha, a voz sem palavras de toda a natureza se ergue em mil tons para proclamar:

Alegria para vós, ó homens de Myalba.

Um peregrino retornou da outra margem.

Um novo Arhan nasceu.

766. Já falei da maneira como toda a natureza se regozija quando um novo Iniciado nasce.

Nisto, agora se diz, tanto o céu quanto a terra se unem.

O espírito da terra ganha um sentido acrescido de bem-estar.

Esse espírito é uma grande entidade, não de nossa linha humana de modo algum, para quem toda a terra atua como um corpo físico.

É difícil compreender a natureza de tal ser.

Quando pensamos na terra como meramente um enorme globo, girando pelo espaço, sem órgãos especializados, poderíamos nos perguntar como ela pode servir de corpo a qualquer ser.

Mas se todas as criaturas que nela vivem contribuem para a consciência do espírito da terra, ele não precisa de outros olhos senão os delas.

Ele vive na vida delas e assim obtém experiência.

Ademais, a terra segue seu caminho como um de um poderoso coro de planetas, cada um soando sua própria nota na música das esferas, possuindo dentro de si todas as coisas que nós temos de buscar alcançar.

767. Essa entidade vive em uma escala muito diferente da nossa.

Nossos corpos por acaso têm um certo tamanho e vivem por um certo tempo; isso nos parece o padrão correto, então uma criatura minúscula com uma curta duração de vida parece desprezível, e uma criatura grande com um longo período de vida é respeitada.

Mas tamanho e duração de vida não são critérios de desenvolvimento ou avanço.

Alguns animais antediluvianos eram enormemente maiores que o elefante, mas eram muito menos inteligentes, assim como hoje o rinoceronte e o hipopótamo têm menos mente que o cão.

Não precisamos supor, portanto, que porque o espírito da terra tem um globo de oito mil milhas de diâmetro como corpo, e porque para ele uma encarnação é um período mundial inteiro, ele seja mais inteligente do que nós.

A consciência é um ponto em cada um de nós. A do espírito da terra parece ser curiosamente múltipla, e, não obstante seu grande tamanho, menos avançada em alguns aspectos do que a de muitos dos grandes Devas que se movem sobre seu corpo.

768. Se nos colocarmos sobre uma colina e olharmos a região circundante, descobrimo-la permeada de algo da vida do espírito da terra.

Essa vida parece dividir-se em partes, temporária ou permanentemente.

Uma bela paisagem, admirada por muitas pessoas, é animada por uma vaga individualidade que faz parte desse espírito.

Tal admiração, seja por parte de seres humanos ou de grandes Devas, parece excitar a vida nessa porção, de modo que ela responde ao sentimento de deleite.

Quando admiramos uma bela paisagem, ela está atuando sobre nós, mas nós também estamos atuando sobre ela. Essa resposta se soma ao que é sentido pela vida nos reinos mineral, vegetal e animal.

769. Quando um homem é iniciado, a influência à qual ele se sintonizou nos planos superiores flui através de cada parte do seu ser.

Embora haja pouco efeito nos sólidos, líquidos e gases do plano físico, há uma grande radiação do duplo etérico, e de seus corpos astral e mental, e isso é sentido, como já vimos, pelos reinos da natureza e por aqueles homens que estão em condição de responder.

770. Os poderes manifestos quádruplos são os da terra, água, fogo e ar — os quatro Devarajas ou Maharajas, que são os administradores do carma para nós aqui embaixo, os sub-servidores, por assim dizer, dos Lipika, os Grandes Senhores do Carma.

Seus nomes entre os hindus são, segundo se diz, Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha e Vaishravana, e cada um deles está à frente de uma linha de desenvolvimento.

Diz-se que Dhritarashtra é o chefe dos Gandharvas, os espíritos do ar, os grandes Devas que se expressam através da música; a eles é sempre atribuído o leste e são sempre simbolizados pela cor branca, como cavaleiros vestidos de branco, montando cavalos brancos e carregando alvos de pérola.

Sob Virudhaka vêm os Kumbhandas.

Eles são os Anjos do sul, os espíritos da água, assim conectados porque a parte sul do mundo tem muito mais água do que terra.

Eles são representados como azuis, a cor da água, e diz-se que carregam escudos de safira.

Sob Virupaksha estão os Nagas, Anjos do oeste, espíritos do fogo, cuja cor é vermelha e que carregam escudos de coral.

Esses, Ezequiel descreveu como criaturas ígneas cheias de olhos por dentro, e também como rodas aladas.

Depois vêm os Yakshas, governados por Vaishravana.

A eles o norte é consagrado; eles são os Devas ou Anjos da terra, e sua cor é sempre o ouro — aquele ouro escondido na terra.

¹ Ver *The Light of Asia*, Livro Primeiro.

771. Madame Blavatsky explica Myalba como "nossa terra — pertinentemente chamada de inferno, e o maior de todos os infernos, pela escola esotérica."

A doutrina esotérica não conhece inferno ou lugar de punição além de um planeta habitado por homens, ou a Terra.

Avichi é um estado, não uma localidade. Embora algumas pessoas sofram após a morte no plano astral, isso não pode ser exatamente considerado punição.

Elas sofrem de suas próprias imaginações desordenadas ou desejos inferiores, e embora coisas possam às vezes ser obtidas nesse plano, o pior disso não é tão mesquinho e sórdido quanto algumas das coisas que acontecem aqui embaixo; todos os que tiveram experiência em planos superiores concordarão com Madame Blavatsky que não há nada tão ruim quanto a vida física em qualquer outro lugar.

772. "Um peregrino retornou da outra margem" evidentemente significa que alguém alcançou o nível superior, mas ainda assim escolhe permanecer e trabalhar entre os homens neste mundo.

Geralmente pensamos na outra margem como a Quinta Iniciação, não como a Quarta, mas aqui é usada no sentido mais restrito.

773. Aryasanga encerra com a saudação:

Paz a todos os Seres

774. Bênçãos semelhantes são encontradas no final de todo livro religioso budista ou hindu.

Aryasanga encerra Seu livro com grande regozijo.

Ele às vezes falou do caminho da dor, mas termina com um hino de alegria maravilhosa e paz bela.